Спустя некоторое время к Учителю вновь вернулось осознание относительного мира. Вскоре Кедар распрощался и поехал снова в свою контору в Калькутте.

В полдень Рамлаль принес Учителю тарелку с пищей, которая была предложена в храме Кали. Как ребенок, он поел от всего понемногу.

Позднее днем в комнату Учителя, где также сидели Ракхаль и М., вошли несколько поклонников-марвари.

Один из поклонников-марвари: "Господин, что является путем?"

Учитель: "Есть два пути. Один - это путь различения, другой - путь любви. Различение означает познавать различие между Реальным и нереальным. Только Бог является реальной и неизменной Субстанцией, - все остальное иллюзорно и непостоянно. Реален только фокусник; его фокусы - это иллюзия. Это различение.

Различение и отречение. Различение означает познавать различие между Реальным и нереальным. Отречение означает иметь бесстрастие к вещам мира. Их невозможно приобрести вдруг. В них нужно упражняться каждый день. Каждый должен отрекаться от "женщины и золота" сначала в мыслях. Затем, по воле Бога, человек сможет отречься от них и в мыслях, и внешне. Это невозможно - просить людей Калькутты отказаться от всего во имя Бога. Приходится говорить им об отречении в мыслях.

Через дисциплину постоянной практики каждый способен отбросить привязанность к "женщине и золоту". Вот что говорит Гита. Посредством практики человек приобретает необыкновенную силу рассудка. Тогда он не находит трудным подчинить чувства и взять гнев, похоть и прочее под контроль. Такой человек поступает как черепаха, которая, однажды втянув свои конечности, больше не высовывает их наружу. Вы не сможете заставить эту черепаху высунуть свои конечности снова, даже если разрубите ее топором на куски".

Поклонник-марвари: "Уважаемый господин, вы только что упомянули два пути. Каков другой путь?"

Учитель: "Путь бхакти, или горячая любовь к Богу. Плачь по Богу в одиночестве с безутешной душой, и проси Его раскрыться тебе.

Взывай к своей Матери Шьяме с неподдельным плачем, О ум!

И как сможет Она быть от тебя в отдалении?"

Поклонник-марвари: "Господин, каков смысл поклоненния Личному Богу? И каков смысл Бога без формы или атрибутов?"

Учитель: "Как ты вспоминаешь своего отца, глядя на его фотографию, точно так же поклонение образу раскрывает в одно мгновение природу Реальности.

Ты знаешь, на что похож Бог с формой? Как пузырьки воздуха, поднимающиеся на водную гладь, различные божественные формы становятся видны, поднимаясь из Великой Акаши Сознания. Воплощение Бога является одной из этих форм. Первоначальная Энергия играет, так сказать, через деятельность Божественного Воплощения.

Что хорошего в простой учености? Бога можно достичь, взывая к Нему с тоской в сердце. Нет необходимости знать многие вещи.

Тот, кто является ачарьей, должен знать всевозможные вещи. Чтобы убить других - нужны меч и щит, но чтобы убить себя - достаточно иголки или перочинного ножика.

Человек в конце концов обнаруживает Бога, пытаясь познать, кто есть это "я". Является ли это "я" плотью, костями, кровью или костным мозгом? Является ли оно умом или буддхи? Анализируя таким образом, ты поймешь наконец, что ты не являешься ничем из этого. Это называется процессом "Нети, нети", "Не это, не это". Нельзя ни охватить умом, ни коснуться Атмана. Он без качеств или атрибутов.

Но, согласно пути бхакти, Бог имеет атрибуты. Для поклонника Кришна есть Дух, Его Обитель есть Дух, и все что с Ним связано – есть Дух".

Поклонники-марвари поклонились Учителю и попрощались.

С наступлением вечера Шри Рамакришна вышел взглянуть на священную реку. В его комнате была зажжена лампа. Учитель пел благословенное имя Божественной Матери и медитировал на Ней. Потом в храмах началась вечерняя служба. Звук гонгов, плывущий в воздухе, смешивался с плеском реки. Повсюду царили покой и блаженство.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

У одного святого человека была рукопись. Его спросили, что в ней содержится. Святой открыл рукопись и показал, что на каждой странице было написано Ом Рама, то есть святое имя Господа. Возьмите священную книгу Бхагавад-гита. Чему она учит? Если вы хотите знать это, быстро повторите слово «Гита» раз десять. Ги-та, ги-та, ги-та - наконец, оно начнёт звучать у вас: та-ги, та-ги, а слово таги имеет то же значение, как санскритское слово тьяги, то есть человек, который отрёкся от всего мирского ради Господа. Главная истина, которой учит Бхагавад-гита, заключается в следующем: «О, джива, отказавшись от привязанностей к земным вещам и земным наслаждениям, борись для того, чтобы достигнуть Бога».

Ум человека (всё равно, монаха или мирянина) должен быть свободен от всякой привязанности к миру. Только тогда будет очищено сердце и может быть почувствован Абсолют.

Чайтанья, странствуя пилигримом по Декану (Южная Индия), увидел в одном месте человека, читающего вслух текст из Гиты. На небольшом расстоянии его слушал другой человек, у которого по лицу лились обильные слёзы. Чайтанья спросил его, понимает ли он значение текстов. Бедный человек ответил: «Господин, я не понимаю ни одного слова из того, что читает пандит». «Тогда чего же ты плачешь?» - спросил его Чайтанья. И набожный человек ответил: «Я вижу колесницу Арджуны и благословенного Господа Кришну, говорящего с ним. И это Божественное видение заставляет слёзы литься из моих глаз».

Шри Рамакришна продолжал: Вы можете спросить, почему вигйани предпочитают иметь бхакти (то есть веру и любовь)? Ответ такой: потому, что человеку трудно быть совершенно свободным от чувства «я». В состоянии Нирвикальпа самадхи это чувство может исчезать на время, но потом оно опять приходит; для обыкновенных же смертных почти невозможно удалить из себя это чувство «я», «мой», «мне». Сколько бы раз вы ни обрезали ветви дерева ашваттха, пока корень цел, они будут вырастать заново. Подобным же образом вы можете стараться избавиться от чувства «я», но, пока корень жив, это чувство снова и снова будет возникать в вас. Даже после приобретения Брахма-гйаны освободившаяся от рабства душа насильно возвращается в сферу «ахам», то есть в сферу чувства «я».

Если вы увидите во сне тигра, вы будете дрожать всеми членами, и ваше сердце будет колотиться в груди. Когда вы проснётесь, вы поймёте, что это был простой сон, но, однако, ваше сердце ещё долго будет продолжать трепетать. Подобным же образом чувство «я» остаётся долго после опытного познания Абсолюта.

Таким образом, если чувство «я» есть причина всех человеческих несчастий и если от него нельзя освободиться, то пускай оно остаётся в форме сознания: «Я – слуга Господа».

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Наши юноши должны, прежде всего, позаботиться о телесной крепости. Религия приложится. Мой вам совет, юные друзья,- наберитесь сил! Играя в футбол, вы быстрее приблизитесь к Богу, чем штудируя «Гиту». Пусть это звучит непривычно, говорю это сугубо из любви к вам. Я пожил, и кое-что знаю, и в самом деле вижу, в чем загвоздка. Благодаря сильным мускулам вы сумеете лучше разобраться в «Гите», горячая кровь поможет вам постичь мощь и гений Кришны. Когда вы твердо встанете на ноги и ощутите себя мужчинами, вам легче будет понять Упанишады и прозреть Атман в его великолепии. Для крепости духа необходима крепость тела.

Многие с раздражением называют меня проповедником адвайтизма. Я не ставлю себе задачи проповедовать адвайтизм, двайтизм или какой-нибудь еще «изм». Единственная идея, которая нужна нам сегодня как воздух,- это глубинная идея души, ее вечной мощи и чистоты, ее вечного совершенства. Если бы у меня был ребенок, я бы с рождения повторял ему: «Ты - чистый». В одной из пуран можно прочесть трогательный рассказ о царице Мадaласе - она кладет своего новорожденного младенца в люльку и, качая его, припевает: «Ты - Чистый, ты - Непорочный, ты - Безгрешный, Могучий, Великий». Как много в этом смысла! Ощути себя великим - станешь великим.

Главное, что я вынес из своих путешествий по всему свету, состоит в следующем. На Западе твердят о грехе и грешниках. Но даже если все англичане вдруг согласились бы, что они безнадежные грешники, они не стали бы нравственно чище, чем негры Центральной Африки, которые, благодарение Богу, не содрогаются от собственной греховности. С другой стороны, всякий англичанин убежден, что он рожден править миром, что он несравненен и для него нет ничего невозможного - дескать, захоти он добраться до солнца или до луны, ему и это удастся. И эта убежденность действительно делает англичанина великим. А поверь, он внушениям своего приходского священника, что он-де лишь ничтожный и беспомощный грешник и что черти целую вечность будут жарить из него шашлык на вертеле, англичанин не был бы таким, каким мы его знаем. И у всех народов врожденная, внутренняя божественность человека утверждает себя вопреки окрикам священников и суевериям.

Мы утратили веру. Подумать только - у нас с вами в тысячу раз меньше веры, чем у англичанина с англичанкой! Я не в силах избежать этих нелицеприятных слов. Разве не видите вы, как с ума сходят англичане, хлебнувши нашей религии, как иные из них, пренебрегая своим положением правящего класса, приезжают проповедовать среди нас нашу же собственную веру, невзирая на глумливые насмешки собственных соотечественников!

Свами Вивекананда

Значение Веданты для жизни индийцев

Учитель сказал: "И даже к Твоему святому имени я вкуса не имею". Тифозный больной имеет очень мало шансов к выздоровлению, если он теряет всякий вкус к пище; но его состояние не безнадежно, если он радуется пище хотя бы немного. Вот почему следует культивировать вкус к Божественному имени. Подойдет любое имя - Дурга, Кришна или Шива. Тогда, если благодаря воспеванию этого имени преданность Богу возрастает день ото дня, и радость наполняет душу, человеку нечего бояться. Бредовое состояние обязательно исчезнет - милость Бога обязательно снизойдет.

"Как есть у него чувство любви, так есть его рост". Однажды двое друзей шли по улице, когда они увидели людей слушающих чтение Шримад-бхагаватам. "Пойдем, друг, - сказал один другому. - Давай послушаем священную книгу". Так говоря, он пошел и сел. Второй человек заглянул туда и ушел. Он зашел в публичный дом. Но очень скоро он почувствовал отвращение к этому месту. "Как тебе не стыдно! - сказал он себе. - Твой друг слушает священное слово Хари, а посмотри - где ты!" Но тот друг, который слушал Шримад-бхагаватам, также стал чувствовать отвращение. "Какой я дурак! - сказал он. - Я слушаю болтовню этого малого, а мой приятель прекрасно проводит время". Пришло время - и они оба умерли. Посланник Смерти пришел за душой того, кто слушал Шримад-бхагаватам и потащил ее в ад. Посланник Бога пришел за душой того, кто был в доме проституции и повел ее в рай.

Поистине, Господь смотрит в сердце человека и не судит его по тому, что он делает или где он живет. "Кришна принимает сокровенное чувство любви поклонника".

В секте картабхаджа учитель, давая посвящение, говорит ученику: "Теперь все зависит от твоего ума". Согласно этой секте, "тот, кто имеет верный ум, находит верный путь и также достигает верной цели". Именно благодаря способности своего ума Хануман перепрыгнул через море. "Я слуга Рамы; я повторяю святое имя Рамы. Разве есть что-либо невозможное для меня?" - таково было убеждение Ханумана.

Неведение продолжается до тех пор, пока у человека есть эго. Освобождения быть не может, пока эго остается. "О Боже, Ты Делающий, а не я", - вот что является знанием.

Находясь низко, каждый может подняться высоко. Птица чатак вьет свое гнездо в низких местах, но парит высоко в небе. Возделывание почвы невозможно на высокой местности, а в низкой местности вода собирается и делает возможным возделывание.

Каждый должен побеспокоиться войти в общение со святыми людьми. В своем собственном доме человек слышит только мирской разговор - болезнь влечения к земному становится хронической для него. Попугай в клетке сидя на своей жердочке повторяет: "Рама! Рама!" Но отпустите его летать в лесу - и он будет пронзительно кричать в своей прежней манере.

Простое обладание деньгами не делает из человека аристократа. Одной из примет особняка аристократа является та, что все комнаты освещены. Бедняк не может купить много масла и, следовательно, не может иметь так много светильников. Это святилище тела не должно оставаться темным, - каждый должен осветить его лампой Мудрости. Зажигая лампу Знания в обители своего сердца, Зри лико Матери, Воплощения Брахмана.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Обращаясь ко времени радостных просветлении, следовавших за его экстазами, Рамакришна сказал:

Какое состояние это было! Малейшая причина вызывала во мне мысль о Божественном идеале. Однажды я пошёл в зоологический сад в Калькутте. И особенно хотел видеть льва, но когда я увидел его, я потерял всё чувственное сознание и перешёл в состояние самадхи. Люди, бывшие со мной, хотели показать мне других животных, но я отвечал: «Раз я видел царя зверей, я уже видел в нём всех остальных. Уведите меня домой». Сила льва возбудила во мне сознание всемогущества Божия и подняла меня выше мира явлений.

На другой день я отправился на плац-парад, чтобы видеть подъём воздушного шара. Внезапно мой взгляд упал на мальчика-англичанина, стоявшего, прислонившись к дереву. Положение его тела почему-то напомнило мне о Кришне, и передо мной встало видение Кришны, и я перешёл в самадхи. Потом раз я увидел женщину в голубом платье, стоявшую тоже под деревом. Это была проститутка. Но, когда я посмотрел на неё, передо мной внезапно встал идеальный образ Ситы, и я забыл о том, что это уличная женщина, и видел перед собой только чистую непорочную Ситу, приближавшуюся к Раме, к воплощению Божества, и в течение долгого времени я оставался неподвижным. Я поклонялся всем женщинам, представлявшим собой в моих глазах Божественную Мать. Я чувствовал Мать вселенной в каждой женской фигуре.

Матхур Бабу, зять Расмани, пригласил меня однажды остановиться в его доме на несколько дней. В это время я так сильно чувствовал, что я служанка моей Божественной Матери, что я думал о себе, как о женщине. Женщины его дома имели те же самые чувства. Они не смотрели на меня, как на мужчину. Женщины чувствуют себя свободными перед молодой девушкой, и точно так же они чувствовали себя передо мной. Мой ум был выше сознания пола.

Что за божественное состояние это было! Я не мог есть здесь в храме. Я ходил из одного места в другое, входил в дома незнакомых людей, когда они уже поели, и сидел тихонько, не говоря ни слова. Когда меня спрашивали, я говорил: «Я хочу есть здесь». И немедленно они приносили самое лучшее, что было у них, и кормили меня.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ