Нет, конечно, мы живём в современном мире и для просвещения людей нужно использовать всё доступные способы.
Соцреклама из Яндекс браузер.
Я как человек верующий, хоть и не религиозный могу это только поддержать.
Но по моему Телеграм и другие сети, это выглядит как перебор. Может у вас ещё и Тикток есть и наверняка уже есть канал в MAX. Монашки в в мвксспейс вообще дико звучит и может скорее вызвать смех. Если монашки пользуются во всю интернетом и телеграфом, то может пора плюнуть и на рясу с крестом. Почему нельзя тогда и во внешнем виде нельзя не отставать. Наденьте джинсики и розовую кофточку, будьте ближе к народу и в этом.
Всё -таки я считаю это лишним, кому надо, тот сам найдёт дорогу в церковь и тд., без всяких телеграммов. Выглядит это всё противоестественно. Почему нельзя сохранить весь колорит. Пользуйтесь себе телефоном тайком для связи между собой и для неотложки и пожарки, зачем это выносить...
Включаешь ТВ там тоже какие-то отцы готовят: «добавьте кориандр», «немного кунжута»...
Да ладно, у нищих людей в зиму обязательно найдётся в доме кореандр и много других неизвестных специй, как и у этих попов, чтобы сделать обычную редьку аппетитнее. По всей стране знают только две специи - соль и перец.
Слишком это всё лишнее, святотатство какое-то. Религия и вера не нуждаются в таком продвижении и пиаре. Она самодостаточная сама по себе.
В середине XX века в Индии зародилась необычная духовная община — Шри Сарада Матх. Её история началась с мечты Свами Вивекананды, ближайшего ученика Шри Рамакришны, о создании женского монашеского ордена, где женщины могли бы в полной мере посвятить себя духовной практике и служению обществу.
Идея долго оставалась лишь замыслом — Вивекананда ушёл из жизни в 1902 году, не успев воплотить её в реальность. Но семена, посеянные им, проросли спустя полвека. В 1953 году в Калькутте был заложен фундамент Шри Сарада Матха, а в 1959 году организация официально оформилась как самостоятельная структура, тесно связанная с Миссией Рамакришны.
Название общины отсылает к Шри Сараде Деви — духовной спутнице и ученице Шри Рамакришны, которую последователи почитают как воплощение божественной матери. Для основателей Матха она стала символом женской духовности, мудрости и самоотверженного служения. Её жизненный пример показал: путь к просветлению открыт каждому, независимо от пола.
С самого начала Шри Сарада Матх задумывался не как закрытый монастырь, а как центр духовного и социального возрождения. Первые десятилетия ушли на выстраивание организационной структуры, поиск единомышленниц и формирование уникальной образовательной программы. Уже в 1960‑е годы община открыла первые школы для девочек в сельской Бенгалии, где преподавали не только основы религии, но и грамоту, гигиену, основы медицины.
Постепенно сеть Матха расширялась. В 1970–1980‑е годы появились центры в крупных городах — Бангалоре, Пуне, Тривандраме. Каждый из них становился своеобразным культурным оазисом: здесь проводились лекции по философии веданты, занятия по йоге, благотворительные обеды для бедняков, курсы первой помощи. Особенное внимание уделялось сохранению традиционных ремёсел — мастерицы обучали желающих ткачеству, росписи по ткани, изготовлению благовоний.
К началу 1990‑х годов Шри Сарада Матх вышел за пределы Индии. Первый зарубежный центр открылся в Австралии, где община начала работу с индийской диаспорой и местными жителями, заинтересованными в восточной духовности. Параллельно развивалось издательское направление: на английском и бенгальском языках вышли переводы учений Рамакришны и Сарады Деви, комментарии к Упанишадам, пособия по медитации.
Сегодня Шри Сарада Матх — это разветвлённая сеть из более чем 20 центров в Индии и нескольких зарубежных представительств. Её деятельность охватывает несколько ключевых направлений:
Духовное наставничество. Монахини проводят ритуалы, дают духовные наставления, организуют ретриты и паломничества. Особое место занимают ежегодные празднования дня рождения Сарады Деви и Рамакришны, собирающие тысячи паломников.
Образование. Под эгидой Матха работают школы, колледжи и вечерние курсы, где обучают не только религиозным дисциплинам, но и современным профессиям. В некоторых центрах действуют библиотеки с редкими рукописями на санскрите и бенгальском.
Здравоохранение. Мобильные клиники посещают отдалённые деревни, оказывая бесплатную медицинскую помощь. В городских центрах работают гомеопатические аптеки и кабинеты аюрведического массажа.
Социальная поддержка. Программа «Мать и дитя» помогает беременным из бедных семей, а проект «Старшее поколение» обеспечивает уход за одинокими пожилыми людьми. В периоды стихийных бедствий (наводнений, циклонов) Матх организует пункты временного размещения и раздачи продовольствия.
Экологические инициативы. В ряде центров созданы органические огороды, где выращивают лекарственные растения для аюрведических препаратов. Проводятся семинары по переработке отходов и использованию возобновляемых источников энергии.
Внутренняя жизнь Матха строится на принципах, заложенных ещё Рамакришной: единство всех религий, служение людям как форма поклонения Богу, гармония знания и действия. Монахини соблюдают строгий распорядок — ранний подъём, медитация, изучение священных текстов, физический труд. При этом община открыта для диалога: здесь проводят открытые лекции для студентов, встречи с представителями других конфессий, межрелигиозные молебны.
За семь десятилетий существования Шри Сарада Матх сумел соединить древнюю мудрость с современными вызовами. Он стал не просто религиозным учреждением, а живым организмом, который помогает людям находить духовный смысл в повседневной жизни, поддерживает тех, кто оказался в беде, и сохраняет культурное наследие Индии для будущих поколений.
