В середине XX века в Индии зародилась необычная духовная община — Шри Сарада Матх. Её история началась с мечты Свами Вивекананды, ближайшего ученика Шри Рамакришны, о создании женского монашеского ордена, где женщины могли бы в полной мере посвятить себя духовной практике и служению обществу.

Идея долго оставалась лишь замыслом — Вивекананда ушёл из жизни в 1902 году, не успев воплотить её в реальность. Но семена, посеянные им, проросли спустя полвека. В 1953 году в Калькутте был заложен фундамент Шри Сарада Матха, а в 1959 году организация официально оформилась как самостоятельная структура, тесно связанная с Миссией Рамакришны.

Название общины отсылает к Шри Сараде Деви — духовной спутнице и ученице Шри Рамакришны, которую последователи почитают как воплощение божественной матери. Для основателей Матха она стала символом женской духовности, мудрости и самоотверженного служения. Её жизненный пример показал: путь к просветлению открыт каждому, независимо от пола.

С самого начала Шри Сарада Матх задумывался не как закрытый монастырь, а как центр духовного и социального возрождения. Первые десятилетия ушли на выстраивание организационной структуры, поиск единомышленниц и формирование уникальной образовательной программы. Уже в 1960‑е годы община открыла первые школы для девочек в сельской Бенгалии, где преподавали не только основы религии, но и грамоту, гигиену, основы медицины.

Постепенно сеть Матха расширялась. В 1970–1980‑е годы появились центры в крупных городах — Бангалоре, Пуне, Тривандраме. Каждый из них становился своеобразным культурным оазисом: здесь проводились лекции по философии веданты, занятия по йоге, благотворительные обеды для бедняков, курсы первой помощи. Особенное внимание уделялось сохранению традиционных ремёсел — мастерицы обучали желающих ткачеству, росписи по ткани, изготовлению благовоний.

К началу 1990‑х годов Шри Сарада Матх вышел за пределы Индии. Первый зарубежный центр открылся в Австралии, где община начала работу с индийской диаспорой и местными жителями, заинтересованными в восточной духовности. Параллельно развивалось издательское направление: на английском и бенгальском языках вышли переводы учений Рамакришны и Сарады Деви, комментарии к Упанишадам, пособия по медитации.

Сегодня Шри Сарада Матх — это разветвлённая сеть из более чем 20 центров в Индии и нескольких зарубежных представительств. Её деятельность охватывает несколько ключевых направлений:

Духовное наставничество. Монахини проводят ритуалы, дают духовные наставления, организуют ретриты и паломничества. Особое место занимают ежегодные празднования дня рождения Сарады Деви и Рамакришны, собирающие тысячи паломников.

Образование. Под эгидой Матха работают школы, колледжи и вечерние курсы, где обучают не только религиозным дисциплинам, но и современным профессиям. В некоторых центрах действуют библиотеки с редкими рукописями на санскрите и бенгальском.

Здравоохранение. Мобильные клиники посещают отдалённые деревни, оказывая бесплатную медицинскую помощь. В городских центрах работают гомеопатические аптеки и кабинеты аюрведического массажа.

Социальная поддержка. Программа «Мать и дитя» помогает беременным из бедных семей, а проект «Старшее поколение» обеспечивает уход за одинокими пожилыми людьми. В периоды стихийных бедствий (наводнений, циклонов) Матх организует пункты временного размещения и раздачи продовольствия.

Экологические инициативы. В ряде центров созданы органические огороды, где выращивают лекарственные растения для аюрведических препаратов. Проводятся семинары по переработке отходов и использованию возобновляемых источников энергии.

Внутренняя жизнь Матха строится на принципах, заложенных ещё Рамакришной: единство всех религий, служение людям как форма поклонения Богу, гармония знания и действия. Монахини соблюдают строгий распорядок — ранний подъём, медитация, изучение священных текстов, физический труд. При этом община открыта для диалога: здесь проводят открытые лекции для студентов, встречи с представителями других конфессий, межрелигиозные молебны.

За семь десятилетий существования Шри Сарада Матх сумел соединить древнюю мудрость с современными вызовами. Он стал не просто религиозным учреждением, а живым организмом, который помогает людям находить духовный смысл в повседневной жизни, поддерживает тех, кто оказался в беде, и сохраняет культурное наследие Индии для будущих поколений.

Рамакришна, по его выражению, обрел три чудесных плода познания: «Сострадание, Благочестие и Самоотречение».

В то же время он отдавал себе отчет на основании общения с выдающимися людьми Бенгалии в недостаточности их мудрости, в огромной пустоте, томящей алчущую душу Индии — Индии, которая ждет его.

Он никогда не уставал при малейшей возможности учиться у религиозных или ученых людей, богатых и бедных, странствующих пилигримов и столпов науки и общества. Чувство самолюбия было чуждо ему, — наоборот, он был склонен думать, что все эти «искатели истины» обладают познаниями, которых он лишен, и он жадно подбирал крохи, упавшие с их стола. Поэтому он обращался к ним, где бы они ни находились, не заботясь о том, как он будет принят.

Но его никогда не оставлял свойственный ему дух критики; его удивительная, заостренная наблюдательность, его наивное лукавство, вспыхивающее под полуопущенными веками, в экстатически расширенных зрачках, находили себе богатую пищу во время его посещений знаменитых представителей современной ему религиозной мысли.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Гириш  Чандра Гхош был прирожденным бунтовщиком против  Бога, скептиком,  представителем богемы,  пьяницей.  Он был величайшим бенгальским драматургом своего времени,  отцом современной  бенгальской сцены.  Подобно другим молодым людям,  он впитал в себя все пороки Запада.  Он погрузился в жизнь легкомысленных развлечений и был убежден,  что религия - это только обман. Материалистическую философию он оправдывал как дающую возможность человеку  получить хотя бы немного радости от жизни.  Но серия  неудач потрясла  его и он стал стремиться приподнять завесу  жизни.  Он слышал разговоры, что в духовной жизни помощь гуру необходима, и что  к  нему нужно относиться как к Самому Богу.  Но  Гириш  был очень  хорошо  знаком с человеческой природой,  чтобы  усмотреть совершенство в человеке.

Его первая встреча со Шри  Рамакришной не  произвела на него никакого впечатления.  Он вернулся домой с чувством,  как будто  он  повидал какого-то клоуна  в  цирке,  - поскольку Учитель, в полусознательном состоянии, спросил, был ли уже вечер, хотя в комнате горели лампы. Но их пути часто пересекались,  и  Гириш  не мог избежать  дальнейших  встреч.  Учитель посетил  одно из представлений в Звездном Театре  Гириша.  И  на этот раз,  также, Гириш не нашел ничего особенного в нем. Однажды,  однако, Гиришу случилось увидеть Учителя, танцующего и поющего  с поклонниками.  Он почувствовал заразительность и захотел присоединиться к ним,  но удержал себя из-за боязни быть осмеянным.

В  другой раз Шри Рамакришна собирался дать  ему  духовное наставление, когда Гириш сказал: "Я не хочу слушать наставления. Я  сам написал множество наставлений.  Они бесполезны для  меня. Пожалуйста,  помогите  мне более ощутимым образом,  если вы  можете".  Это понравилось Учителю и он попросил Гириша развивать в себе веру.

Через  некоторое время Гириш начал понимать,  что гуру  - это тот,  кто безмолвно раскрывает внутреннюю жизнь ученика. Он стал убежденным  поклонником Учителя.  Он часто осыпал Учителя оскорблениями,  пил в его присутствии и допускал  вольности,  которые поражали других поклонников. Но Учитель знал, что в глубине души Гириш  был  нежен,  доверчив и искренен.  Он не разрешал  Гиришу оставлять  театр.  А когда один поклонник попросил  его  сказать Гиришу,  чтобы тот бросил пить,  он строго ответил: "Это не твое дело.  Тот, кто взял попечение о нем, присмотрит за ним. Гириш - Вира (поклонник  героического типа).  Я говорю тебе,  пьянство  не повредит ему". Учитель знал, что просто слова не могут заставить человека  избавиться от глубоко укоренившихся привычек,  но  что молчаливое  влияние любви творит чудеса.  Поэтому он никогда  не просил его отказаться от алкоголя, что привело к тому, что Гириш сам в конечном счете избавился от этой привычки.  Шри Рамакришна укреплял  твердость  Гириша,  позволяя ему чувствовать,  что  он абсолютно свободен.

Однажды  Гириш  был приведен в  уныние  своей  неспособностью подчиниться какой-либо практике духовной дисциплины. В экзальтированном  состоянии Учитель сказал ему:  "Хорошо,  дай мне  свою доверенность. С этой минуты я беру ответственность за тебя. Тебе не нужно будет ничего делать".  Гириш издал вздох облегчения. Он был счастлив думать,  что Шри Рамакришна взял на себя его духовные обязательства.  Но бедный Гириш не мог тогда понять,  что он так же, в свою очередь, должен будет отказаться от своей свободы и  превратиться  в марионетку в руках  Шри  Рамакришны.  Учитель начал  тренировать  его в соответствии с этим новым  отношением. Однажды Гириш сказал по поводу какого-то пустячного дела: "Да, я сделаю это".  "Нет,  нет!" - поправил его Учитель.  "Тебе нельзя говорить в такой эгоистичной манере. Ты должен сказать: "По воле Божьей, я сделаю это". Гириш понял. Впредь он старался отбросить всякую  мысль о личной инициативе и отдавал себя на Волю  Божью. Его ум стал постоянно обращенным к Шри Рамакришне.  Эта  неосознанная медитация со временем обуздала его непокорный дух.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Насколько материнский глаз Рамакришны, как и глаз самой Матери, умел со снисходительностью проникнуть, понять и направить смятенные сердца самых потерянных из его детей, показывает достойная францисканской легенды история его отношений с актером Гириш Чандра Гхошем.

Великий актер и драматург был пьяницей и гулякой, восставшим против Бога, несмотря на то что из-под его гениального пера временами выходили прекрасные религиозные произведения. Но в его глазах это была лишь игра.

Он не видел того, что с первого взгляда постиг Рамакришна, — что он сам был игрою Бога.

Он услышал о Парамахамсе. Ему хотелось посмотреть на него, как на какого-нибудь диковинного зверя на ярмарке. Он был пьян: при первой встрече он оскорбил его. Рамакришна спокойно и насмешливо сказал ему:

— По крайней мере пейте во славу Бога! Может быть, он тоже пьет…

Пьяница, разинув рот, воскликнул:

— Откуда вы это знаете?

— Если бы он не пил, как бы он мог создать этот сумбурный мир?

Гириш был потрясен. Когда он ушел, Рамакришна тихо сказал своим изумленным ученикам:

— Он очень благочестив к Господу.

По просьбе Гириша он пошел посмотреть на его игру в театре в Калькутте. Гириш был тщеславен и добивался похвалы. Рамакришна сказал ему.

— Мой сын, ваша болезнь — горбатая душа.

Взбешенный Гириш осыпал его бранью. Рамакришна благословил его и ушел. На следующий день Гириш стал умолять о прощении. Он привязался к Рамакришне, но никак не мог отказаться от пьянства. Рамакришна никогда этого и не требовал. Именно поэтому Гириш сам отказался от вина. Рамакришна внушил ему чувство свободы.

Но этого было недостаточно. Рамакришна говорил ему, что не делать зла — слишком отрицательная добродетель. Нужно приблизиться к Богу. А Гириш на это не способен. Никогда он не мог подчиниться никакой дисциплине. В отчаянии он сказал, что предпочитает самоубийство размышлениям и молитве…

— Я не прошу у вас многого, — сказал Рамакришна. — Одну молитву перед едой. Одну молитву перед сном. Неужели вы и этого не можете?

— Нет. Я ненавижу рутину. Я не могу молиться, погружаться в раздумье. Я не могу думать о Боге даже минуту!

— Хорошо, — сказал Рамакришна. — Если вы хотите видеть Господа и если вы, однако, не желаете сделать ни одного шага к нему, то не хотите ли вы доверить это мне? Я буду молиться за вас. Продолжайте вашу жизнь!.. Но внимание! Обещайте мне жить впредь совершенно во власти божьей…

Гириш согласился, не предусмотрев всех последствий. Это означало жить без единого личного желания, во власти внутренних сил, подобно листу, колеблемому ветром, или же котенку, которого мать с таким же успехом может отнести на ложе короля, как и в ящик с нечистотами. Он должен был принять все и ни о чем не спрашивать. Это было нелегко. Гириш старался честно держать свое слово. Но однажды он сказал:

— Да, я хочу сделать это.

— Что вы сказали! — воскликнул строго Рамакришна. — У вас больше нет воли, чтобы сделать или не сделать. Вспомните, вы все доверили мне. Вы поступаете согласно тому, что хочет в вас Господь. Я молюсь за вас; но мои молитвы ни к чему не приведут, если вы не откажетесь от всякой инициативы.

Гириш покорился.

И результатом этой дисциплины было то, что через некоторое время он осуществил отречение от своего «я» и был принят Богом.

Он не отказался, однако, от своей профессии драматурга и актера, и Рамакришна и не желал этого. Но он ее очистил. Он был первым, кто ввел женщин на бенгальскую сцену. И теперь он спасал от нищеты многих несчастных девушек и поднимал их; впоследствии он направлял их в монастырь Рамакришны. Он стал одним из наиболее верующих последователей учителя и самым замечательным его учеником в миру. Несмотря на его откровенность и едкий юмор, он пользовался уважением и почетом среди учеников, живших в обители, и после того, как их Учитель умер.

Умирая, он сказал:

— Безумное стремление к материальному — устрашающая завеса. Убери ее с моих глаз, Рамакришна!!

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Рамакришна посетил, со своим покровителем Матхуром,  Девендранатха Тагора — отца знаменитого бенгальского поэта Рабиндранатха и одного из лидеров Брахмо Самаджа, движения, направленного на модернизацию и реформирование определенных индусских обычаев и религиозных воззрений. Матхур и Девендранатх были однокашниками по Хинду-колледжу в Калькутте, поэтому, несмотря на высокое общественное положение Девендранатха, Матхур мог прийти к нему запросто, без церемоний.

Рамакришну интересовало, насколько значительным было духовное развитие Девендранатха, — собственно, только по этой причине он вообще встречался с религиозными лидерами. Со своей обычной непосредственностью Рамакришна попросил Девендранатха обнажить перед ним грудь. Тот приподнял рубашку — видимо, не без простительного самодовольства, потому что у него на груди была та краснота, которая свидетельствует о долгих часах глубокой медитации.

— Мир похож на люстру, — сказал Девендранатх, — в которой светит всякая живая тварь. Бог сотворил человека, дабы проявить свое величие. Если нет света в люстре, все погружается во тьму. Да и сама люстра тоже не видна.

Эти слова произвели глубокое впечатление на Рамакришну, потому что и он видел нечто подобное во время медитации в Панчавати.

Тогда Девендранатх пригласил его на ежегодную конференцию Брахмо Самаджа.

— Это будет зависеть от Бога, — ответил Рамакришна. — Ты же видишь мое состояние. Я не знаю, что и в какую минуту Он со мной сделает.

На это Девендранатх ответил, что Рамакришна должен непременно прийти, в каком бы состоянии он ни был, но при этом добавил, что ради приличия на Рамакришне все же должна быть одежда — и нижняя, и верхняя части тела должны быть прикрыты.

— Невозможно! — возразил Рамакришна. — Я же не могу одеться, как мистер!

Девендранатх громко расхохотался в ответ, но, видимо, по-настоящему забавным все это не счел, потому что на другой день Матхур получил письмо с отменой приглашения. Девендранатх пояснил в письме, что на конференцию принято являться корректно одетым.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики