
Славянская мифология и сказки
Песнь Лебедя: Доспех Жар-Птицы
Витязь
Откуда есть произошли славяне
Шуточная реклама о миграции славян
О лешем
В России бытуют различные наименования лесного духа. Леший - традиционное именование. Лешак -название с территории Русского Севера. Временами названия заменяли местоимения он или кто-то. В работе А. Н. Афанасьева отмечены такие названия как лесовик, лесной хозяин. В работе Е. Е. Левкиевской назван лесной дедушка, лесной житель, лесной царь. А так же вольный, праведный, блуд, шатун, манило и водила. Отношение к лешему было двойственным. Его причисляли и к враждебной человеку и опасной для него нечистой силе, вредящей людям и проказничающей, а так же считали хозяином леса, который может наказать за ненадлежащее поведение в его владениях. С лешим связывали пропажу людей и скота в лесу. Поводом для «похищения» людей рассматривали проклятие в виде посылания «к лешему». Похищенных девушек лешие берут себе в жёны и могут заводить с ними детей. Леший может подменить младенца на полено или на своего ребёнка. Отмечалось, что леший может и помочь человеку, обеспечить удачу на охоте и благополучный выпас скота, для этого охотникам и пастухам было необходимо принести ему дар и заключить с ним договор.
Происхождение образа лешего рассмотрено в работе Э. В. Померанцевой, она выделяет две основные версии. Лешие - это проклятые люди или заложные покойники, а в более поздней это низвергнутые с небес ангелы. В быличках леший предстаёт в виде растительного, животного или антропоморфного существа, он описывался то как гигант, то как карлик. Может предстать перед человеком знакомым, чтоб маячить впереди на расстоянии, не давая себя догнать. Избавиться от лешего можно при помощи молитвы или матерной брани, или же переодеть свою одежду наизнанку. Существуют описания лешего как вихря, по мимоэтого в быличках и рассказах часто фигурирует описание, что спереди и сзади лешего сопровождает сильный ветер.
А. Н. Афанасьев отмечает, что лешие «живут в лесных трущобах и пустырях». Е. Е. Левкиевская , что «леший обитает во всем лесу, однако больше всего любит коряги, вывернутые с корнем деревья, лесные избушки, глухую чащу». В качестве излюбленного места обитания лешего, по материалам из Карелии, Н. А. Криничная называла вековую ель.Так же есть рассказы о встречах с лешим на лесной дороге. О том, что леший любит останавливаться в лесных избушках, охотничьих домиках и зимовьях, говорилось в материалах из Смоленской, Томской, Калужской областей. Все встречи с лешим происходили преимущественно весной, летом или осенью, зимой по представлениям народа леший уходит в спячку под землю.
В целом схожесть образа лешего с полевым, домовым, водяным и болотником определяет его как хозяина своей лоции, требующего соблюдения определенных правил и норм поведения.Он является популярным персонажем сказок и стихотворений, быличек и современного литературного фэнтези.
Этнические русские, кто они? Славяне?
Этнические русские это в основном финно-угры со славянской примесью.
Было произведено самое мастштабное исследовние генофонда русских. Проект называется "Русский генофонд". Нет ничего плохого в финно-уграх, они ни чем не хуже славян. Яркие примеры это Эстонцы, Финны и Венгры. Из покон веков на территории русской равнины проживал целый букет родственных друг другу финно-угорских племен. Самое большое из них, которое скорее всего и легло в фундамент русского народа это племя меря, которое проживало в том числе и в Мосвковской области, затем пришла славянская знать и объединила все племена дав один закон и язык, но не особенно смешиваясь с населенем, ввиду небольшого их количества и окончательная русификация значительной части произошла примерно в 17 веке. Исключение составляют западные русские (Великий Новгород, Псков, Смоленск, Белгород), где славян селилось больше, и южных русских (Ставропольский край, Краснодарский край), где финно-угров было меьнше. Осталась только небольшая часть из того перечня народов, имеющих европеоидный облик, таких как мордва, карелы, вепсы, коми, которые еще помнят язык, но тем не менее особо не отличается от русских генетически, за исключением марийцев, удмуртов, у которых характерные монголоидные черты часто встречаются.
Источник
Для примера приведу народные русские танцы, чисто простонародные без светских примесей, которые часто слышу даже я в совем городе на масленичных и прочих гуляньях.
Эстонцы
Мордва
И даже марийцы
Не находите сходства?
Вот например сербские танцы
болгарские танцы
русинские танцы
итд итп, совсем другой дух.
Тризна
Слова Повести временных лет гласят следующее: "А Радимичи и Вятичи и Север одни обычай имеяху - живяху в лесе, якоже вьсякый зверь ... И аще къто умьряше, - творяху тризнy над нимь. И посемь сътворяху краду велику и възложаху на крадy мьртвьца и съжьжаху и. Посемь, събравъше кости, въложаху в судину малу и поставляху на стълпе на путьх, еже творять Вятичи и ныне. Сиже творяху обычая и Кривичи и прочий погании, не ведуще закона божия, нъ творяще сами собе закон".
Под словом "тризна", творимая над покойником, надо понимать, конечно, не поминальный пир по умершему (носивший название "стравы"), а боевые игры, ристания, особые обряды, призванные отгонять смерть от оставшихся в живых, демонстрировавшие их жизнеспособность.Словом "Крада" по прямому смыслу Нестерова текста называли тот погребальный костер, на который возлагали труп умершего для его кремирования. Обычно трупосожжение производилось в стороне от места погребения, и подготовленный для кремации костер, вероятно, действительно представлял собою "громаду дров великую". В тех случаях, когда сожжение производилось на месте погребения, кострище предстает перед археологами как круг около 10 м в диаметре при толщине спрессованного слоя золы и угля в 30 - 40 см. "Крада" означало не только погребальный костер, но и всякое жертвенное сожжение: "крады и требища идольская", где "крада" соответствует греческому homos - горящему жертвенному алтарю.
Имел место обычай насыпания кургана над пепелищем , где производилось непосредственное сожжение покойника, над домовиной (воздвижение столпов над ним, своеобразные "избы смерти") куда помещались сосуды с прахом и прочими вещами связанными с потусторонней жизнью. Курганы возводились не как обязательная данность,а чаще встречались у людей из племенной знати.
Культ предков и земля предков, постоянно поддерживаемые новыми похоронами уходящего поколения и овеществленный домовинами, был очень важной составной частью древних языческих представлений. Воззвание к умершим в дни поминовения это призыв предков к охране дома и двора, к покровительству молодым семьям, самой земли от всяких неудач.
О Бабе Яге, ее помощниках и избушке на курьих ножках
Образ Бабы-Яги принадлежит сразу двум мирам, миру мёртвых и миру живых. В древности прах умерших хоронили в домовинах(миниатюрная изба), расположенных на высоких пнях(столпах) у которых зачастую виднелись корни, напоминающие куриные ноги. Баркова А.Л. считала, что нахождение избушки на курьих ножках в лесу символизировало её нахождение в загробном мире. В.Я. Пропп говорил о лесе следующее : "Лес окружает иное царство, дорога в иной мир ведет сквозь лес". Более того данный факт зачастую фигурирует в народном фольклоре. Как отмечал в свое время Д.Д. Фрэзер, люди первобытной культуры верят, что "духи их предков живут в густом лесу".
Помощниками Бабы-яги выступают гуси-лебеди, которые в свою очередь символизируют ход времени, прилет и улет этих птиц совпадает со сменой сезонов. Считалось, что они приносят и уносят солнце из нашего мира в нижний. Привески в виде гуся и лебедя доживают в славянской традиции до XII в. А. В. Чернецов отмечает, что “образы двух птиц наряду с растительным декором (чаще всего по сторонам деревца) — это традиционная в древнерусском искусстве идеограмма рая (ирия). Это связано с дохристианским представлением о том, что ирий — место, куда улетают птицы”. Чарки, охлупни изб и т.д. в форме утки-лебедя, неся свою обрядовую и смысловую нагрузку сохранились на Русском Севере вплоть до рубежа XIX- XX веков.
Согласно крупнейшему специалисту в области теории и истории фольклора Проппу В.Я. выделяются три вида Бабы-яги: дарительница (она дарит герою сказочного коня либо волшебный предмет); похитительница детей; воительница.
По некоторым представлениям, Баба-яга хозяйка леса, повелительница зверей и птиц, всемогущая вещая старуха, охранительница границ «иного царства». По этой версии, Баба-яга — это проводник (душ умерших) в потусторонний мир и одна нога у неё костяная для того, чтобы стоять в мире мёртвых. Да и избушка ее поворачивается к лесу то задом то передом именно по этой же причине.
По текстам сказок можно усмотреть и обрядовый смысл действий героя, попадающего к Бабе-яге. В. Я. Пропп обращает внимание на очень важную, деталь. После узнавания героя по запаху она топит баню и выпаривает героя, совершая таким образом ритуальное омовение. Затем кормит пришедшего, что тоже представляет собой обрядовое, «покойницкое» угощение, как бы становясь и живым и мертвым одновременно, а после всего этого герой получает всякого рода волшебных помощников и предметы, для одоления злодея от Бабы Яги.
В большинстве сказок Яга дарительницы чудесного предмета, либо дает мудрый совет-наставление, как вести себя в предстоящих тяжелых испытаниях, либо выступает одновременно и дарительницей и советчицей. В сказке «Василиса Прекрасная» дарение является уже не способом помочь, а наградой за выполнение трудных задач.
Она заманивает к себе добрых молодцев и маленьких детей, якобы для того, чтобы их съесть. Своих жертв она преследует в ступе, погоняя её пестом и заметая след метлой. В египетской «Книге мертвых» описывается суд Озириса, во время которого на одну чашу клали сердце умершего, «на другую – перо богини Маат» . Если сердце перевешивало перо, то покойный считался грешником. В этом случае ему выносили обвинительный приговор, после чего сердце отдавалось «на съедение богине Амт(Аммат)», как и Баба яга съедала тех, кто не прошел испытание или чем то ее разгневал.
Баба-яга-воительница, сражаясь с которой «не на жизнь, а на смерть» герой сказки переходит к иному уровню зрелости. При этом злобность и агрессивность Бабы-яги не являются её доминантными чертами, но лишь проявлениями её иррациональной натуры. В. Аникин в книге «Русская сказка» про негативное отношение к ней писал, "такое отношение к Яге появилось на стадии сокрушения патриархальных понятий, в эпоху утверждения патриархального строя" В результате прежде почтительное отношение к Яге сохранилось лишь в образе дарительницы.










