Славянская мифология и сказки

Были у славян особые дни, когда они поминали умерших родственников. Но не просто поминали, а приглашали их к себе, в мир живых, на ужин. В русской традиции такие дни называют родительскими, в белорусской и украинской – дедами, в польской – дзядами, или дядами. Проводились они несколько раз в году.

Согласно поверьям, встречи с обитателями загробного мира обычно приносили человеку вред, ведь кто чаще всего восстаёт из могил? Только упыри, колдуны и другие неупокоенные души. Но во время Дедов контакты с потусторонним миром считались безопасными и разрешёнными, потому что в этот период в наш мир приходят добрые духи предков.

Как и всякий обрядовый праздник, Деды были окружены множеством запретов и правил. С самого утра нельзя было выполнять любую работу по дому, кроме приготовления пищи. Особенно запрещалось прясть или шить, чтобы души родных не запутались в нитях.

Основной поминальной едой были блины, кутья и овсяный кисель. Первый, ещё горячий блин хозяйка разрывала на части и раскладывала на окна, чтобы духи насытились паром. Иногда предкам в качестве жертвы закалывали курицу или гуся и просили о том, чтобы птица лучше водилась в хозяйстве.

С приходом темноты наступала самая важная часть обряда. Перед ужином глава семьи открывал печную задвижку, дверь или окно, чтобы души могли войти. Затем зажигал свечу и окуривал стол освящёнными травами. Хозяйка обычно произносила особые слова, приглашая предков зайти, погреться у очага и отведать пищи. После этого несколько минут проходили в полном молчании – все ждали пока духи начнут есть.

Интересно, что общение с умершими обычно сопровождалось тишиной, ведь согласно некоторым древним верованиях, до того как возникла жизнь, мир был лишён света, суши и звука. Например, в индуистских представлениях, божество Шива держит в руках барабан, издавший первый звук во вселенной, и именно с этого начался акт творения мира. В христианском учении также говорится: «вначале было Слово». Получается, что звуки – это то, что отличает мир живых, в то время как в мире мёртвых всегда тишина. Даже сегодня мы привыкли почитать минутой молчания погибших в катастрофах или войнах, похоронные обряды тоже всегда проходят в тишине. Молчание – это особое общение с потусторонним миром. В некоторых деревнях до сих пор сохранились обычаи выпекать хлеб или сеять семена, не произнося ни звука. Таким образом хозяйки как бы обращаются к предкам за помощью, с просьбой хорошего урожая или пышной выпечки.

Но вернёмся к славянскому обряду. После того, как духи приступят к трапезе, за ужин садилась вся семья. На столе лежало столько ложек, сколько почивших родственников было в доме. После ужина эти ложки убирали и мыли, словно из них действительно кто-то ел. Но в некоторых областях верили, что души едят теми же приборами, что и живые, незримо стоя за их плечами, поэтому ужинающие время от времени оставляли свою ложку в миске с едой, чтобы родичи тоже могли ею воспользоваться. Важно, чтобы на столе стояло нечётное количество блюд. От каждого из них откладывали по одному кусочку в отдельную миску и ставили на окно на всю ночь. За столом были особые правила поведения: запрещалось ругаться, громко говорить и пользоваться ножом – хлеб или другую твёрдую пищу ломали руками.

Считалось, что приглашённые духи невидимы, но их присутствие выдавал трепет огонька свечи, шорох или скрип. Однако был способ, который, по поверьям, позволял увидеть умерших. Тот, кто решится на подобное, должен был весь день соблюдать обет молчания и поститься, а вечером сесть на печь и посмотреть на стол через хомут. Но смельчаков было не много, ведь считалось, что если на Деды увидишь духа, то долго не проживёшь.

После ужина предков обязательно провожали обратно в загробный мир, чтобы они не мешали живым. Для этого хозяин дома поливал водой путь от стола до двери, приговаривая, чтобы духи возвращались восвояси. Иногда для этой же цели брали кутью и выносили её за дверь.

Очень важно было провести Деды правильно, ведь считалось, что если плохо помянуть предков или сделать что-то, что им не понравится, они обидятся, будут бродить под окнами, приходить рассерженными во сне, а то и вовсе пошлют несчастья и разорение, поэтому к поминальному обряду относились с особым вниманием.

Источники:
1. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. / Под общей ред. Н. И. Толстого. М.: "Международные отношения", 1995.
2. Баркова А.Л.: Славянские мифы. От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы. М: Манн, Иванов и Фербер, 2022.
3. Е.Левкиевская: Мифы русского народа. Москва, АСТ, 2000.

Это выражение возникло во времена, когда пояс у славян был обязательным элементом одежды. Он имел сакральное значение, так как обвязывание поясом вокруг тела создавало барьер между человеком и окружающим миром, образуя защитный круг.

Пояс считался универсальным оберегом от нечисти и показателем принадлежности к миру живых, в то время как «неопоясанность» была чертой загробного мира. Например, в русской культуре русалки и другие потусторонние существа представлялись без пояса. На Русском Севере считалось, что неподпоясанных детей могут украсть кикиморы.

У старообрядцев Заволжья пояс, как и крест, оставляли на теле даже в бане, чтобы нечистая сила не могла навредить. Обычно пояс снимали только во время «соприкосновения» с потусторонним миром – гаданий, поисков клада или цветка папоротника на Ивана Купалу. Кроме того, пояс разрешалось снимать невестам или роженицам. Вероятнее всего, причина этого – состояние перехода, в котором они находились. Считалось, что они пребывают между миром живых и мёртвых.

Также пояс осознавался как граница между верхней, «чистой» и нижней, «животной» частями тела. С приходом христианства считалось грешным креститься ниже пояса. Выйти в люди без пояса считалось верхом неприличия, а сорвать его с кого-то было сильнейшим оскорблением.

Учитывая огромную значимость этого атрибута, выражение «распоясался» означало, что человек не просто ведёт себя неприлично, но и потерял связь с миром, поступает не так, как принято среди праведных и правильных людей.

Источники:
1. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. / Под общей ред. Н. И. Толстого. М.: "Международные отношения", 1995.
2. Баркова А.Л.: Славянские мифы. От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы. М: Манн, Иванов и Фербер, 2022.

https://www.artstation.com/artwork/EarW9A

https://vk.com/konhis_art