Духовные практики Востока

Когда в 1872 году его жена Шарада Деви в первый раз приехала к нему в Дакшинешвар, Рамакришна, преисполненный нежности к ней и глубокого, почти религиозного уважения, свободного от желания, от малейшего налета чувственности, признал в ней божество и оказал ей подобающие почести. В одну майскую ночь, сделав все требуемые культом приготовления, он усадил Шараду Деви на трон Кали и совершил ритуальный обряд — Шодаши Пуджа — поклонение женщине. Оба они впали в экстатическое полусознательное (или сверхсознательное) состояние. Придя в себя, он приветствовал в лице своей подруги святую Мать, которая, по его убеждению, воплотилась в этот живой символ непорочной человечности.

Так постепенно все возвышеннее становилось его понимание Бога — от идеи Бога, который пребывает во всех и всех поглощает, как единое расплавленное солнце, до горячего ощущения всех, пребывающих в Боге, бесчисленного множества маленьких солнц, в каждом из которых живет и действует Бог. Конечно, это та же идея, но перевернутая, взятая не только сверху вниз, но и снизу вверх и во всех направлениях, точно двойной непрерывный поток, связывающий высшее существо со всеми вообще существами и делающий человека священным.

За два года до смерти (5 апреля 1884 года) он сказал:

— Теперь я сознаю перемену, происшедшую во мне. Давно уже Вайшнавачаран сказал мне, что, когда я увижу в человеке Бога, я достигну совершенного познания. Теперь я вижу, что при всем многообразии форм в них движется божественное начало. И благочестивый человек, и лицемер, и преступник есть проявление того же божества. Поэтому я говорю: Нараяна в благочестивом человеке, Нараяна — в лицемере, Нараяна — в преступнике и сластолюбце.

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

Запишу просто так, вдруг кому-то пригодится.

Йога, товарищи – это в принципе самоконтроль, самодисциплина. И не в том смысле, что «путь йоги требует самодисциплины», а в самом прямом – это слово именно это и значит, ни больше ни меньше.

Ну то есть буквально оно переводится с санскрита как «связывание, обуздание». Русское «иго» происходит от того же индоевропейского корня, и английское yoke тоже. И то, и другое значит упряжь, которую надевают на вола.

Вот йога и есть такая упряжь, которую человек надевает сам на себя. Все практики, которые помогают ему овладеть собой, собрать себя в кучку и обрести осознанность, целенаправленность и внутреннюю дисциплину. А зачем, почему, с какой целью – это всё вторично.

Это значит, кроме всего прочего, что йогой может стать буквально что угодно. Берёшь любую работу, хоть подметание дорожек, и выполняешь её сосредоточенно, осознанно, никуда не убегая умом – и это будет йога.

Поэтому в Индии так много разных йог. Одни практикуют добрые дела – это карма-йога. Другие изучают святые писания и удерживают в уме их догматы – это джняна-йога. Третьи воспевают святые слова – это мантра-йога. Четвёртые посвящают всю свою жизнь избранному божеству – это бхакти-йога. Пятые закаляют тело изощрёнными упражнениями и «очищающими» процедурами – это хатха-йога. Ну и так далее.

Но у слова «йога» есть ещё и два частных смысла.

Так называют одну из шести канонических философских школ Индии. Ту, которая учит, что мир состоит из единой подвижной материи (пракрити) и бесчисленного множества душ-умов (пуруша). И собственно йога, то есть осознанность и самообладание – единственный путь, которым пуруша может отвязаться от пракрити и обрести освобождение.

Ну и так ещё называют систему подготовки, которую разработал когда-то мудрец Патанджали. Она состоит из восьми ступеней. Начинается с исполнения религиозных предписаний и дисциплины ума, а заканчивается предельным сосредоточением без объекта, когда ум собирается в одну точку просто сам на себе.

Это и есть конечная цель практики, а всё остальное предназначено, чтобы ученик гарантированно до цели добрался и не свихнулся в процессе.

Между прочим, это была практически революция в психопрактиках для своего времени – до Патанджали ни один гуру не беспокоился о физическом и душевном здоровье учеников. Сошёл с ума от чрезмерных медитаций – ну бывает, не он первый, не он последний. В следующей жизни лучше получится.

Восьмиступенчатая система Патанджали так всех впечатлила, что её даже назвали раджа-йогой, то есть царём среди всех систем самодисциплины.

Но в любом случае, когда вам предлагают какую-то йогу – пусть даже настоящую, традиционную, индийскую – имейте в виду, что само по себе это слово вообще ничего не говорит о том, чем вам придётся заниматься. Держите ухо востро, глаза открытыми, а соображалку включённой. А то можете нарваться на какую-нибудь гуру-йогу, когда вам придётся поклоняться пыльному старику, выполнять любые его приказы, в том числе жестокие и унизительные, и в буквальном смысле ноги ему мыть и воду пить.

Я, кстати, на полном серьёзе. Такая практика преданности в Индии существует и весьма распространена. У них это метафорически называется «вкушать нектар лотоносных стоп гуру».

И это, как вы уже поняли, тоже самая настоящая йога.

Источник

Воля. Если вы не хотите идти по пути, бесполезно узнавать его. Можно знать, как готовить разные вкусные блюда, но пока вы не пойдете на кухню и не приготовите какие-то из них, знания не принесут пользы. Только информация о пути вглубь себя, не поможет вам. Вы должны упорно работать и двигаться в этом направлении. Религия - вещь абсолютно практическая. Она не имеет ничего общего со спорами и теоретизированием. Вы можете быть самым невежественным человеком, но если у вас сильное желание придти к Богу, вы можете обратиться внутрь и достичь Его без всякого обучения. Тогда даже самые большие ученые придут и сядут у ваших ног.

Бхагаван Шри Рамакришна был почти неграмотным. Он едва умел читать и писать, и все же величайшие пандиты приходили к нему, чтобы получить разъяснение своих сомнений. Как ему это удавалось? У него была сильная воля к достижению Бога, и он осознал Его. Его жизнь - это решительный протест против мнения, что человек может получить знания, только читая книги или сдавая экзамены. Это очень скудное представление о знании. После стараний в течение всей жизни вы действительно ничего не знаете. Сократ был мудрейшим из людей, потому что он "знал, что ничего не знает".

Такой человек не только сам зрит Бога, но и может помочь другим увидеть Его. Свами Вивекананда в юности постоянно искал человека, который мог бы ему сказать, что видел Бога, иначе, говорил он, как я могу утверждать, что Он существует? Всякий раз, когда он слышал о великом садху или великом учителе, он шел и спрашивал: "Существует ли Бог?". Тот отвечал: "Да". Тогда он задавал вопрос: "Видели ли вы Его?". Когда отвечающий давал отрицательный ответ, он поворачивался и уходил. Нигде он не находил человека, который сказал бы, что видел Бога, и в результате он пришел к выводу, что Бог - это плод воображения. И вот однажды он пришел к пророку из Дакшинешвара, к неграмотному мудрецу, и спросил его: "Видели ли вы Бога?". Шри Рамакришна сразу же ответил: "Да". "Можете ли вы сделать так, чтобы я тоже увидел Его?" "Могу", - был незамедлительный ответ Бхагавана. Наконец Свамиджи был удовлетворен; и по этой причине во всех своих книгах он снова и снова настаивает на том, что религия состоит в реализации. Религия - это действительно полностью вопрос духовной реализации.

THE PATH TO PERFECTION A LECTURE BY SWAMI RAMAKRISHNANANDA

Я. Как достичь нирваны?

YaGPT. Нирвана - это состояние ума, которое достигается через медитацию и осознанность. Вот несколько шагов, которые могут помочь достичь этого состояния:

1. Медитация. Начните с ежедневной медитации, чтобы развить осознанность и уменьшить стресс. Существует множество техник медитации, таких как медитация на дыхании, мантра-медитация, визуализация и т.д.

2. Осознанность. Практикуйте осознанность во всех аспектах своей жизни. Обратите внимание на свои эмоции, мысли и ощущения в данный момент.

3. Отказ от негативных мыслей. Избегайте негативных мыслей и сосредоточьтесь на позитивных мыслях и действиях.

4. Развитие сострадания. Развивайте сострадание к других людям и животным. Это поможет уменьшить ваш гнев и агрессию.

5. Прощение. Простите себя и других за любые обиды или ошибки. Это поможет вас освободиться от негативных эмоций.

6. Благодарность. Будьте благодарны за все, что у вас есть в жизни, Это поможет улучшить ваше настроение и уменьшить стресс.

7. Физические упражнения. Регулярные физические упражнения помогут улучшить ваше физическое и психическое здоровье, что может привести к более глубокому состоянию медитации и осознанности.

8. Духовное развитие. Изучайте духовные практики и учения, чтобы расширить свой кругозор и понимание мира.

9. Уединение. Найдите время для уединения и медитации. Это может быть прогулка в лесу, чтение книги или просто медитация в тишине.

10. Практика благодарности. Каждый день благодарите за все хорошее, что происходит в вашей жизни, и за все плохое, что вы можете использовать для своего роста.

Помните, что достижение нирваны - это процесс, который требует времени и усилий. Но если вы будете следовать этим шагам, вы сможете достичь более глубокого состояния сознания и осознанности в своей жизни.

Рамакришна говорит (и эти слова отвечают исканиям Нарендры): «Бог может быть познан. Можно видеть его, говорить с ним, как я говорю с вами. Но кто стремится к этому? Проливают слезы из-за жены, детей, имущества. Но кто это делает из-за любви к Богу? Тому, кто это делает искренно, он является».

У Нарендры такое впечатление, что это — не пустые слова и что тот, кто их сказал, сам испытал действие этого. Юноша не знает, как примирить стоящий перед его глазами образ простого и спокойного мудреца с непонятной сценой, свидетелем которой он только что был. Он говорит себе: «Это маньяк, но он не лишен величия. Возможно, что он безумный, но достоин уважения».

Он твердо решил сохранить свою независимость, ничего не принимать от Учителя, строго не проконтролировав этого собственным разумом. Вера других без критики вызывала в нем презрение.

Нельзя себе представить более странных отношений, чем те, которые установились между юношей и старым гуру. Нарендра ненавидел все формы сентиментального благочестия, слезы и все, что он считал женственным. Нарендра подвергал все обсуждению. Он вникал во все своим критическим умом. Он единственный взвешивал каждое слово Рамакришны, единственный сомневался в его словах. Не чувствуя себя оскорбленным, Рамакришна любил его за это еще больше. До его встречи с Нарендрой слышали, как он молился: «О Мать, дай мне кого-нибудь, кто бы подверг сомнению мое познание Бога».

Мать исполнила его желание. Нарендра отрицал индуистских Богов. И в то же время он отбрасывал адвайтизм, который считал атеизмом. Он открыто насмехался над велениями индуистских писаний. Он говорил Рамакришне:

— Хотя бы тысячи людей называли вас Богом, я этого не скажу, пока сам не буду иметь доказательства.

Рамакришна, смеясь, соглашался с ним. Он говорил ученикам:

— Не принимайте ничего потому только, что я это сказал. Испытайте все сами.

Ожесточенная критика Нарендры, его страстные споры приводили его в восторг. Он был полон уважения к этой горячей искренности ума, к этой бешеной погоне за правдой. Он в этом видел проявление могущества Шивы, которое в конце концов возвышается над всеми иллюзиями. Он говорил:

— Смотрите, смотрите, какая проникновенная сила. Он — ревущее пламя, которое уничтожает все нечистое. Сама Махамайя может приблизиться к нему не ближе чем на десять шагов: ее держит в отдалении слава, которую она ему передала…

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны