Статья 143. Воспрепятствование совершению религиозных обрядов
Воспрепятствование совершению религиозных обрядов, поскольку они не нарушают общественного порядка и не сопровождаются посягательством на права граждан, - наказывается исправительными работами на срок до шести месяцев или общественным порицанием.
Я собралась с мыслями и силами и смогла, наконец, взяться за следующую заметку. И да, она опять не про Китай (в следующий раз уже точно про «Путешествие на Запад» будет, обещаю). Она про соседей Китая – про корейцев и их Три корейских государства. И если в прошлые разы было про Когурё, крупнейшее из них и ближайшего соседа китайских империй, то сегодня, в основном, про Силлу и немного про Пэкче. Историческая часть сегодня, скорее всего, будет немаленькой, но зато очень насыщенной, так что пропустить можно и читать сразу про книгу, но это было бы упущением для всех, кто всерьёз интересуется историей и Кореей.
(Слева портрет королевы Сондок, созданный неким буддийским монахом и хранящийся в храме Сондокса на острове Чеджу, справа Ли Йовон, воплотившая образ королевы в сериале "Королева Сондок" 2009 года)
Изначально Силла была относительно небольшим королевством на юге современной республики Корея и по легенде основана была в районе современного Кёнджу (который под названиями Сораболь и Кумсонг/Кымсон был столицей Силлы) неким Пак (или Бак) Хёккосе ещё ок. 57-го года до н.э. Предполагаемые курганы первых шестнадцати королей-шаманов Силлы можно и теперь увидеть, и, пожалуй, это самое масштабное (если не единственное), что осталось после их правления.
Интересное начинается, пожалуй, с семнадцатого правителя Силлы – Нэмуля (356-402), современника Квангэтхо Великого (391-413), правителя Когурё. И Нэмуль (тж Намуль) стал первым королем Силлы, имя которого упоминается в китайских хрониках, поэтому достоверно история этого государства начинается именно с него.
Нэмуль установил связи с Ранней Цинь (351-395), по меньшей мере, с 381-го года, когда отправил посла в Чанъань ко двору Фу Цзяня II (357-385). Именно тогда страна Нэмуля была представлена как Силла. Но при нём Силла была, по сути, вассалом Когурё, т.к. нуждалась в защите северного соседа от союза своих соседей – Пэкче (коим тогда правили Кынчхого (346-375), Кынгусу (375-384), Чинмё, Чинса (385-392) и Асин (392-405)), племенного союза Кая и Ямато. Кстати, помните легендарный поход императрицы Дзингу (ок. 346-389), вдохновленный самой богиней Аматэрасу? Если он имел место в действительности, то, вероятно, именно в годы правления Нэмуля (подробно было тут: История нашего мира в художественной литературе 2. Часть 20. «Кодзики» и «Собрание десяти тысяч листьев»), либо в правление его отца Хёльхэ (310-356). Хотя, возможно, таких походов было несколько, и все они были довольно разрушительны для Силлы.
У Нэмуля от госпожи Бобан, дочери тринадцатого короля Силлы, Мичу (262-284), было трое сыновей, но из-за их малолетства его место занял Сильсон (402-417), сын генерала Ким Дэсоджи и племянник Мичу. Этот Сильсон приличную часть своей жизни провёл заложником в Когурё и известен тем, что заключил союзы с людьми ва (Ямато) и продлил отношения с Когурё, послав и тем, и другим в качестве заложников своих кузенов, сыновей своего предшественника. Наверное, дали б ему шанс, он бы и третьего, Нульчжи, отправил, скажем, в Пэкче в том же качестве, но что-то не сложилось, и в итоге он, пытаясь избавиться, от сына Нэмуля погиб сам, а Нульчжи (417-458) стал новым правителем, причем вдобавок женился на дочери Сильсона, известной как королева Аро.
Есть легенда, согласно которой в 418-м году Нульджи послал верного вассала по имени Бак Джесан, чтобы тот вызволил и вернул его братьев из Когурё и Ямато. Ему удалось освободить Бохо, удерживаемого в Когурё, но он был схвачен, пытаясь спасти Мисахына, отправленного к ва. Отказавшись служить королю Ва (согласно исправленной хронологии это должен был быть государь Нинтоку), Бак Джесан умер под пытками. Вот такая вот, в общем, своеобразная версия сказок про «злую мачеху» по-раннекорейски. Ну точнее в данном случае про злого двоюродного брата.
После всей этой истории Нульджи сделал всё для того, чтобы Силла окрепла и смогла общаться с соседями на равных. И для того, чтобы при необходимости противостоять мощи Когурё, даже сумел заключить союз с Пэкче, и впоследствии этот союз не раз возобновлялся.
Кроме того, Нульчжи установил в качестве правила престолонаследия патрилинейную модель (т.е. от отца к сыну, а не от брата к брату). Так что старший сын Нульчжи от королевы Аро и стал его наследником под именем короля Чаби (458-479), замяв возможный конфликт женитьбой на дочери Мисахына. Известен он был двумя вещами – тем, что при нём пришлось проверить на прочность союз с Пэкче, когда оно было атаковано Когурё (и Чаби послал войска на помощь) и тем, что в годы правления Нульчжи и Чаби стала формироваться (очевидно, на базисе китайской) местная (прежде всего придворная, народная и до того была) корейская музыка (на стенах гробниц того периода можно увидеть флейты хвенджок и чансо, лютни охён-пипха и ванхам, цитры комунго и охёнгым, длинный рог тэгак, гобой пхири и подвешенный барабан тамго). Хотя каягым, корейский аналог гучжэна и кото, появился уже в VI веке.
(Современный каягым)
Примерно во времена Чаби и его наследника Соджи (479-500) стал проникать буддизм в Силлу, хотя в отличие от Когурё и Пэкче, где буддизм, попавший туда из Ранней Цинь и Восточной Цзинь, уже заметно укрепился, Силла всё ещё оставалась страной, где всем заправляли шаманисты, адепты того, что позже назвали мусок (буквально «нравы и обычаи шаманов»). Они поклонялись многочисленным духам природы и особенно чтили небо и Ирвольсонсин, духов солнца, луны и звёзд. Интересно, что проводниками веры в случае мусок выступают прежде всего (и в основном) женщины – шаманки мудан, а также пансу, которые могут быть и колдуньями, и колдунами. Их ритуалы называются кут.
И Чаби, и Соджи, и его троюродный брат и преемник Чиджын (500-514) активно работали над централизацией государства, Соджи многое сделал для налаживания сообщения внутри страны и занимался строительством и улучшением дорог. Чиджын для той же цели тоже принял ряд мер, в т.ч. странноватых – например, переселял столичное, «коренное население» Силлы, на окраины, чтобы бороться с родоплеменной раздробленностью, а ещё старался опереться на богатых крестьян и горожан, особенно торговцев, недовольных самоуправством знати и видевших в усилении централизованного государства больше возможностей для социального роста. И для этого открыл новый рынок в столице, поощрял пахоту на быках, а также судостроение.
К слову, в Силле так же, как и в Когурё и в империях Китая основными сельскохозяйственными культурами были рис, просо, ячмень, пшеница, бобовые (в частности, соя) и конопля. Поля были как суходольные, так и заливные. Из овощей важную роль играли местные сорта капусты (кимчи и его прообразы корейцы стали готовить очень давно) и дайкон, а из фруктов и ягод – груши, персики, хурма и, конечно же, шелковица, чьи листья шли на корм тутовым шелкопрядам. Шёлковые ткани из Силлы ценились особенно высоко. Кроме того, в корейских государствах, включая и Силлу, имелись местные породы крупного рогатого скота – ханву и чёрные чеджу (с острова Чеджу же одна из местных пород свиней и лошадей), кур – чанмигё, лошадей – квахама и, в частности, ханджа (чеджума), и собак – чиндо, нуреонги и позже возникшая тонгёнги.
(Рыжая корова ханву)
Поскольку Три государства располагались на полуострове, то потенциально могли включаться в очень широкую сеть морской торговли, что, собственно, и задумывал Чиджын. И, похоже, его замысел дал свои плоды, и Силла вступила в пору процветания. Чиджын первым из силласких правителей объявил себя ваном в 503-м году и уже прочно закрепил название «Силла» за своей страной, а также провёл масштабную административную реформу, разделив территории своего королевства на области, округа и уезды.
Но открытые морские границы привлекали в страну не только торговцев, но и проповедников буддизма. Важным моментом тут было уже то, что в 502-м году Чиджын запретил практику погребальных человеческих жертвоприношений, которая со времен Западной Хань исчезла (за редкими исключениями) в Китае (а Чиджын был одним из первых, кто обратился к китайскому опыту построения государства) и примерно в то же время исчезла или начала исчезать в Ямато. Вероятно, он это сделал по экономическим и политическим соображениям, а не по этическим, но начало было положено.
Наследник Чиджына ван Попхын (514-540) продолжил китаизацию государства – создал ведомства, систему рангов и законы по китайскому образцу, установил дипломатические отношения с Южной Лян (502-557), покорил конфедерацию (союз) Кая на юге полуострова. Но, самое главное, именно Попхын стал первым буддийским государем Силлы. И в 527-м году местные буддисты начали строительство буддийского храма в Чхонгённим, которое, по преданиям, обернулось чудом, позволившим сломить сопротивление знатных последователей мусок и сделать государственной религией буддизм. В итоге к 544-му году былы построены ещё и храм Хыннюнса, и знаменитый Пульгукса. Интересно, что, согласно некоторым источникам, в конце жизни Попхын отказался от престола и ушёл в монахи. Его посмертное имя буквально означает «подъём [буддийского] закона», и погребение произвели путем кремации по буддийскому обряду.
И ещё для нашей сегодняшней истории любопытно то, что у Попхына не осталось после него сыновей, и его власть перешла к внуку, сыну его дочери Чисо, вышедшей замуж за своего дядю Ипчона. Внук этот вошёл в историю как Чинхын Великий (540-576).
Чинхын умело вёл свою внешнюю политику, что помогло ему расширить территорию Силлы – сначала он объединился с Пэкче и отжал земли у Когурё, а потом объединился с Когурё и разгромил Пэкче, уничтожив в решающем сражении всё вражеское войско вместе с их правителем – ваном Сон (523-554). Кроме того, именно при нём были заложены основы института Хваранов, в которые принимали на воспитание и последующую службу лучших юношей страны. В годы его правления были построен знаменитый монастырь Хваннёнса.
(Монастырь Пульгукса)
После смерти Чинхына его место занял его второй сын от королевы Садо – Чинчжи (576-579), который посылал послов в Чэнь и продолжал вести войны с Пэкче, причем крайне неудачно, что окончательно настроило против него знать, и без того будто бы недовольную его образом жизни. По некоторым сведениям в его свержении не последнюю роль сыграла его тётка, госпожа Мисиль, сестра королевы Садо. Неизвестно, как дело было на самом деле, но будто бы Чинчжи обещал жениться на Мисиль, как только станет ваном, а потом передумал.
Как бы то ни было после его свержения новым правителем Силлы стал король Чинпхён (579-632), племянник Чинчжи, сын его брата принца Тонюна (Доннюна) и госпожи Манхо из рода Ким. Он усилил роль буддизма в Силле и даже себя и свою семью объявил «родичами Будды», активно налаживал дипломатические отношения с правителями Суй и затем Тан, воевал с Пэкче и строил оборонительные крепости, создал новые административные единицы в аппарате государственного управления. И, пожалуй, он был первым, кто реально решил использовать мощь ханьцев для помощи в борьбе с Когурё напрямую, в том числе используя религию как точку соприкосновения.
В общем, Чинпхён был явно сильным и дальновидным владыкой, но на поприще семейной жизни у него случился большой «ой». Его королевой-консортом долгое время была Мая, от которой он, предположительно, имел трёх дочерей – принцесс Тонман (Докман), Чхонмён (Чёнмён) и Сонхва. Потом он женился на госпоже Сынман, но сын от неё умер ребенком. Конечно, у него были и наложницы, включая вроде как и ту самую госпожу Мисиль, но…Думаю, уже многие обратили внимание на то, что браки правителей Силлы были уж что-то ну очень…тесными и близкородственными.
Всё дело в том, что в Силле сложилась система кольпхум, которая подразделяла местную знать на сонголь («Священную кость») и чинголь («Истинную кость»), и вплоть до VII века права на трон имели только представители первой. Для этого и заключались браки в пределах, по сути, одного рода. Так что Чинпхён не мог сделать своим наследником сына от какой угодно из своих женщин. И именно поэтому ему пришлось пойти на беспрецедентное даже в Трёх государствах решение – сделать своей наследницей дочь, принцессу Тонман.
Так что, когда он умер, ко всеобщему изумлению, Силлой впервые стала править женщина, вошедшая в историю как королева Сондок (632-647). Задача перед ней стояла, мягко говоря, нетривиальная, потому что ей надо было не просто привести свою страну к процветанию, а сделать это из явно неблагоприятного старта, т.к. Силла была ослаблена войнами с Пэкче. И…Ей это удалось. Император Тан Тай-цзун (он же Ли Шиминь, о котором подробно было тут: История нашего мира в художественной литературе 2. Часть 19.2 «Чужеземец с курчавой бородой» и «Предсказанный брак»), получая от неё просьбы о военной поддержке в борьбе с Когурё, издевательски предлагал ей в качестве помощи мужа из своей династии, который наведет в Силле порядок (жаль, что он не был провидцем и не знал, что в конце века его собственной империей станет править его же бывшая наложница, ха-ха), но помощь, в конце концов, всё равно оказал.
(Пагода Пунхванса/Бунхвангса)
Отличилась Сондок и во внутренней политике, снизив налоги для крестьян и внедрив многие меры поддержки для вдов, сирот, стариков и прочих уязвимых групп. Помимо этого, она стала настоящей покровительницей буддизма и науки. Именно в годы её правления была построена знаменитая обсерватория Чхомсондэ близ Кёнджу, а также храмы и пагоды, в т.ч. Пунхванса и девятиярусная пагода Хваннёнсы (до наших дней она не достояла, к сожалению, посмотреть можно только реконструированные макеты), и да, на её годы пришлись жизнь и деятельность знаменитых монахов Чаджана и Вонхё, а также взлёт карьеры знаменитого генерала Ким Юсина, подавившего восстание Бидама.
После смерти Сондок трон по той же причине, что ранее к ней, перешёл к её кузине, ставшей известной под именем королевы Чиндок (647-654). Обеим правительницам просто не с кем было вступать в брак так, чтобы продолжить линию сонголь. Поэтому после смерти Чиндок произошло ещё одно небывалое прежде дело – трон впервые занял представитель чинголь, сын принцессы Чхонмён и Ким Ёнсу, войдя в историю под именем короля Муёля (654-661). А уже его сын от королевы Мёнмён, сестры Ким Юсина, король Мунму (661-681) прославился как тот, кто покорил Когурё и Пэкче и объединил Корею воедино под именем Объединенной Силла. Позже Объединенной Силлой правила ещё одна королева – Чинсон (887-897), но это уже совсем другая история, и это стало возможно во многом благодаря опыту успешного правления Сондок и Чиндок. И вот о них-то я и хочу сегодня рассказать на примере романа
«Сондок: принцесса луны и звёзд» Ш. Холман и хроники «Самгук юса» Ирёна
Время действия: VI-VII века, ок. 595-647гг.
Место действия: королевства Силла и Пэкче (современная республика Корея).
Интересное из истории создания:
Шери Холман (р. 1966) – современная американская писательница и сценарист. Родилась она в штате Вирджиния, окончила Колледж Вильгельма и Марии в 1988-м году по специальности «театральное искусство», а потом переехала в Нью-Йорк. Постепенно она сошла с пути актерства и театрального искусства и перешла к издательскому делу, и в тот период своей жизни написала свой первый роман – «Украденный язык», который был издан в 1997-м году и переведен на тринадцать языков мира.
Роман «Сондок: принцесса Луны и Звёзд» (англ. «Sondok: Princess of the Moon and Stars») был издан в 2002-м году, и можно встретить версию, что он относится к детской литературе, хотя скорее всё же к подростковой. Данное произведение вошло в серию книг «Королевские дневники» («The Royal Diaries») издательства Scholastic Press, состоящую из 20 книг, изданных с 1999 по 2005 год. Каждая книга там – это история реальной исторической личности из той или иной страны и эпохи, оформленная в виде вымышленных дневниковых записей. Что примечательно, все они посвящены женщинам, королевам или представительницам правящих семей.
Не могу утверждать, что все книги этой серии одинаково хороши и могут подойти даже взрослым читателям, но роман Холман – однозначно да.
«Самгук юса» («Оставшиеся сведения [о] трёх государствах»), в свою очередь, это произведение, написанное монахом Ирёном (1206-1289), которое можно рассматривать как условно историческое наравне с «Самгук саги», но, по сути, оно составляет скорее сборник легенд и историй о прошлом корейских государств и об исторических фигурах, которые не всегда однозначно бьются с фактами. Однако я посчитала, что некоторые из этих историй будут очень кстати сегодня.
О чём:
В год, когда предположительно почила знаменитая принцесса Пхёнган из Когурё (о ней подробно тут История нашего мира в художественной литературе 2. Часть 12.1 «Река, где восходит луна» и в более раннем посте), другая корейская принцесса, Тонман, будущая королева Сондок, несмотря на то, что ей только-только стукнуло 15 лет, уже объявлена своим отцом, королём Чинпхёном, наследницей престола Силлы. Не все согласны, что это хорошее решение, но и желающих громко возмущаться тоже до поры, до времени не находится. Поэтому принцесса позволяет себе не только являться на государственные советы (Хвабэк) и рядовые сходки чиновников, но и лезть в другие дела, которые традиционно считаются мужскими. И среди них её истинная страсть…астрономия. Юная принцесса буквально зачарована звёздами и считает, что в них ключ ко всему, и что ей, как будущей правительнице, не помешало бы в этом разобраться. Однако её отец по неясной причине был совсем иного мнения, но особо и не напирал, предпочитая толстые намеки. Всё изменилось, когда зимой, незадолго до наступления года Кролика (595), в Кымсон (Кёнджу), столицу Силлы, прибыл посол из империи Суй – Линь Фан.
Беседы с ним король Чинпхён вёл в числе прочего и об астрономии, поэтому не мудрено, что принцесса сочла, что это её шанс обучиться чему-то новому у настоящего профессионала. Но очень скоро её постигло разочарование – китайский посол был далёк от либеральных взглядов жителей Силлы на женщин и на то, что им можно, а что нельзя, и недвусмысленно дал это понять. И это можно было бы пережить, если б не оказалось, что дружба с императором Вэнь-ди для короля Чинпхёна на фоне войн с Пэкче слишком важна, поэтому Линь Фан задержится на срок гораздо более долгий, чем ожидала Сондок. Но и это оставалось бы просто неприятным соседством, если б король не попросил Линь Фана наставлять его дочерей в учении великого Конфуция, а сам Линь Фан, осознав степень своего влияния, не начал оказывать давление на короля Чинпхёна… Во что это вылилось, предлагаю всем узнать самим. Ну а я кину намёки, которые, впрочем, не раскрывают всего самого важного.
(Обсерватория Чхомсондэ, построенная в первые годы правления королевы Сондок)
Отрывки:
17 день 1-й луны
«…Когда разговоры о войне наконец завершились, отец сделал объявление по поводу официального календаря. Его решение было столь разочаровывающим, бабушка. Он предпочёл отвергнуть наш календарь и заменить его календарём суйского императора с предсказанным затмением в первый день десятого месяца.
Хоть я и наследница престола, мой пол обязывает меня молчать на подобных собраниях. Но сегодня я не смогла сдержаться.
— Отец, позвольте мне обратиться к вам, — я поклонилась. Он выглядел удивлённым, но кивнул.
— Я тоже рассчитала фазы солнца и луны, независимо от ваших астрономов, и вынуждена с ними согласиться. — Я замолчала и развернула звёздную карту, спрятанную в широком рукаве. — Я представила свои расчёты лорду Линь Фану, но он не позволил себя переубедить, и всё же я должна настоять. С математической точки зрения затмение в десятом месяце этого года невозможно. Я не хотела бы, чтобы мой досточтимый отец тревожил себя напрасно.
Главный астроном отца поперхнулся и закашлялся.
— Прошу прощения у госпожи Сондок... — Он пытался прикрыть меня, но я была готова раскрыть свой секрет.
— Сондок, я приказал тебе прекратить заниматься звёздами, — сказал отец.
— Да, отец. Но я думала о благе королевства...
— Я пытался объяснить госпоже Сондок, что астрономия — наука сложная, — внезапно вмешался лорд Линь Фан, и голос его был тяжёлым и ледяным, как погода за окном. — Не следует доверять её женщине.
— Сондок воображает себя астрономом, — сказал отец, бросив в мою сторону раздражённый взгляд. — Она умная девочка, но иногда не знает своего места.
— Там, откуда я родом, — заявил Линь Фан, — считается, что женщиной в детстве управляет отец, в зрелости — муж, а в старости — сын. Женщина не дерзает высказывать собственное мнение.
— Мне известно, во что верят в Китае, господин, — перебила я, и увидела, как кустистые брови посланника взлетели вверх. Я говорила так учтиво, как только могла, хотя ярость на этого жалкого человека душила меня. — Но мы не в Китае. И не в Когурё или Пэкче, где разделяют ваши убеждения. Мы в Силле. И здесь женщина вправе высказываться, наследовать имущество и даже взойти на престол, что и предстоит мне. Положение человека определяется его костяным рангом, а не полом.
Я зашла слишком далеко. Я тотчас поняла это по гневу в голосе отца.
— Боюсь, наши женщины имеют не такие хорошие манеры, как те, к которым вы привыкли у себя дома, — сказал отец, отказываясь смотреть на меня. — Сондок, ступай к себе и упражняйся на каягыме. Сыграешь для меня после ужина.
Я собрала свои карты в смятении и гневе, бабушка. Быть отосланной прочь и получить приказ заниматься музыкой, как бесполезная девчонка! Уходя, я поймала взгляд Чаджана — полный жалости. Он был единственным, у кого хватило мужества посмотреть мне в глаза…».
1 день 10 луны
«…Не помню, чтобы когда-либо испытывала такое напряжение, как стоя на помосте рядом с отцом этим утром. Все наши придворные астрономы собрались. Весь двор заполнили знатные господа и дамы, а также простой люд, набившийся поглазеть на ритуал отвращения бедствий. Двор объяла абсолютная тишина, неестественная для столь большой толпы. Я смотрела на море бледных, встревоженных лиц — женщины на грани обморока, мужчины кусают губы до крови. Рядом со мной моя маленькая кузина Чиндок тихо захныкала. Я сжала её руку и сказала, что всё будет хорошо.
Когда приблизился час, предсказанный Линь Фаном, отец подал знак барабанщикам. Поднялась такая какофония звуков — медные колокола, пронзительные свирели, гулкие удары гонгов. В страхе огромное собрание мужчин и женщин принялось голосить и причитать, добавляя свои голоса к общему неистовству. Отец распростёрся на помосте, вытянув руки перед собой, как последний из просителей. За ним монахи возносили молитвы к Небесам, моля солнце не покидать их и пролить свои целительные лучи на поля Силлы. Напряжение было почти невыносимым, и на мгновение я подумала — не броситься ли на землю рядом с отцом и не молить ли Небо о прощении.
Но даже когда шум нарастал, даже когда стон рвался из моего собственного горла, я подняла глаза к небу и увидела...
Ничего.
Сияющий голубой, безоблачный день, знаменующий начало зимы. Ни тени луны. Ни Огненного Пса, кусающего за пятки наше благословенное солнце.
В общем возбуждении, думаю, участники ритуала едва заметили, что небо по-прежнему сияло и ни один солнечный луч не померк. Но по мере того как тянулись долгие мгновения, Линь Фан начал тревожно оглядываться. Он крикнул придворным астрономам проверить солнечные часы и убедиться, что они не ошиблись со временем. Но всё было верно. Я заметила, как отец приподнял голову из своего распростёртого положения и устремил на Линь Фана яростный взгляд. Сынман, Сонхва и Чхонмён обступили меня — наполовину в восхищении, наполовину в страхе перед гневом отца, если затмение так и не наступит. Он будет унижен — именно этого я и боялась.
Нужно было что-то делать, бабушка. Барабанщики стали сбиваться, а небо оставалось чистым. Если бы пошла молва, что отец не знает воли Неба, его правлению был бы нанесён непоправимый урон. Я должна была действовать.
Я шагнула вперёд и крикнула, чтобы барабаны смолкли. На толпу пала тень оцепенения, но я возвысила голос — торжествующе.
— Народ Силлы, сегодня вы стали свидетелями чуда! Благодаря могущественному заступничеству короля Чинпхёна Огненный Пёс не посмел покинуть своё логово. Затмение было предотвращено. Сколь же велик король Силлы!
Из толпы простого люда вырвался одобрительный крик, и я испустила огромный вздох облегчения. Линь Фан, однако, выглядел так, будто готов был взорваться. Лицо его потемнело от ярости, и я искренне верю — посмей он, он задушил бы меня голыми руками. Но я спасла лицо отца. Я не могла допустить, чтобы он был унижен руками этого высокомерного человека…».
(Предполагают, что прототипом этого скального изображения послужила королева Сондок)
«Самгук юса» рассказывает историю также о ване Му из Пэкче и о ещё одной сестре Сондок, Сонхва:
«…Имя тридцатого [правителя Пэкче] государя Му-вана [600-641] [было] Чан. [Его] мать жила одиноко, построив [себе] дом на берегу пруда, [расположенного на] юг [от пэкческого] столичного города. [Обитавший в этом] пруде дракон вступил [с ней в] связь, и [она] родила [сына]. Детское имя его было] Содон — ‘Ямсовый отрок’. Степень [его] одарённости трудно [было] измерить. [Содон] постоянно копал дикий ямс [и] продавал [его], [чем] обеспечивал [себе и матери] средства [к] существованию, [и] поэтому жители [той] страны дали [ему] имя согласно [его занятию].
[Содон] услышал, [что] царевна Сонхва, иначе пишут — Сонхва (другие иероглифы), третья [дочь] силлаского государя Чинпхён-вана [579—632], [в] красоте [и] очаровании не имеет [себе] равных. [Тогда он] сбрил волосы [и] пришёл [в] столичный город [Силла]. [Он] оделил диким ямсом всех отроков [из] местных селений, [и] все отроки [стали] доверчиво следовать [за] ним. Тогда, сочинив песню, [он] научил всех отроков [её петь], и [те стали повсюду] распевать её. [Слова песни] гласили:
Сонхва-кончжу, царевна [наша],
От прочих тайно вышла замуж.
К Содону ночью в дом идёт,
В охапке <ямс> ему несёт.
[Эта] песня отроков распространилась [по] столице [и] дошла до запретных дворцовых [покоев]. Все чиновники усиленно увещевали [государя] отправить царевну [в] изгнание в далёкие края. [Когда царевна] собралась уйти [из дворца], царственная государыня одарила [её] одним ту чистого золота, [и девушка] пустилась [в путь].
[Когда] царевна направлялась к месту [своего] изгнания, Содон [с] поклоном выступил на дорогу [и] изъявил желание заботливо оберегать и сопровождать [девушку]. Хотя царевна не знала, откуда он пришёл, [она] невольно доверилась [ему и] обрадовалась [его предложению]. Поэтому [он] пошёл вместе [с девушкой и вскоре] тайно [вступил] с ней [в] связь. После этого [царевна] узнала имя Содона [и] тогда поверила, [что так] исполнилось [прорицание из] песни отроков.
[Супруги] вместе прибыли [в] Пэкче…»
Что я обо всём этом думаю, и почему стоит прочитать:
Начало на самом деле показалось мне несколько затянутым. Юная Сондок пишет почти каждый вечер своей бабушке, госпоже Манхо, и поначалу это выглядит как просто детско-наивная переписка девушки-подростка со своей бабулей…И только потом читатель узнает, что бабуля давно в мире предков, а Сондок просто больше некому поведать о своих мыслях и чувствах так, чтоб это не возымело последствий, в том числе политических.
Поначалу её увлечение астрономией и конфликт на этой почве с отцом выглядит как просто подростковый бунт, наткнувшийся на косность её родителя, но чем дальше, тем больше начинаешь понимать, насколько всё сложнее, потому что это не просто история одной взрослеющей девочки с её подростковыми проблемами, это история, прежде всего, наследницы короля страны, переживающей сложные времена, из-за чего этому королю приходится принимать сложные решения, которые просто не могут оставить довольными всех, и во многом его конфликты с дочерью вызваны тем, что он и не хочет на неё всё это наваливать (и как отец, и как мужчина), и не может порой поступить иначе, чем поступает. А Сондок довольно долго этого не догоняет.
Прочитав эту книгу, я просто отказываюсь признавать её подростковой. Возраст героини там вообще не имеет значения. Год рождения реальной Сондок неизвестен, Холман взяла почему-то за основу версию про примерно 580-й, но есть версия, например, и про 600-й, и это мог бы быть, например, 619-й год, а Сондок могла оказаться 19-тилетней девушкой, или 30-тилетней женщиной. И ничего бы не изменилось – она точно так же сталкивалась бы с неприятием себя в качестве будущей правительницы из-за своего пола, так же бы запрещала себе любить того, кого, как ей казалось, ей нельзя любить, так же сталкивалась бы с недомолвками и непониманием со стороны своего окружения, так же бы пыталась найти своё правильное место и баланс, который она в итоге отыскала. Потому что её жизнь ей полностью не принадлежала, и нужно было учитывать ещё много всего. И не всегда учёт приводил бы к верным выводам.
Мне не понравилось то, что Холман так и не объяснила, почему отец Сондок был против её занятий астрономией, но я вынуждена признать, что, несмотря на это, она просто блестяще поработала с историческим материалом, изящно сплела в красивую и правдоподобную картину некоторые вещи, и её история на, казалось бы, до безобразия заезженную тему не выглядит скучной и шаблонной. Так что этот роман я прочитать рекомендую однозначно, даже несмотря на то, что на русском языке я опять его нигде не нашла, и читать пришлось англоязычное издание.
Зато «Самгук юса» есть на русском. И её чтение в сочетании с «Самгук саги» однозначно расскажет всем интересующимся историей Кореи больше и цельнее, чем даже те художественные произведения, которые я нахожу…хотя и менее ярко.
Если понравился пост, ставьте лайк, жмите на колокольчик на моей странице, чтобы алгоритмы не скрыли для вас мои новые публикации, подписывайтесь, если интерес к теме есть, но ещё не подписались. Буду рада также комментариям и признательна за финансовую поддержку проекта.
На написание поста, меня натолкнула дискуссия с несколькими верующими в другой теме. Я решил проверить утверждение пользователя о том, что верующих в мире все больше и больше.
По данным Pew Research Center, за период с 2010 по 2020 год доля христиан в населении мира снизилась примерно с 31% до 29%.
Доля людей, не относящих себя ни к одной религии, напротив, выросла с 23% до 24%. Их абсолютное число увеличилось примерно с 1,6 до 1,9 млрд человек.
Особенно интересна статистика религиозных переходов. Среди людей в возрасте от 18 до 54 лет на одного человека, который вырос без религии, но впоследствии стал религиозным, приходится примерно 3,2 человека, выросших в религиозной среде и впоследствии отказавшихся от религиозной принадлежности.
Для христианства этот показатель составляет примерно 3,1 к 1.
То есть люди в 3 раза чаще уходят от религии, чем обращаются в неё.
При этом ислам остается самой быстрорастущей крупной религией в мире. Однако основной причиной его роста является не массовое обращение людей в ислам, а демография. Мусульманское население в среднем моложе и имеет более высокую рождаемость.
Получается довольно интересная картина.
В развитых странах где уровень образования высокий, религиозность в целом снижается. В Европе этот процесс особенно заметен. В ряде стран уже сформировалось большинство людей, которые не относят себя к религиозной организации или вообще не считают себя религиозными.
В то же время в Африке и некоторых других регионов, где уровень образования низкий, рождаемость остается высокой и как следствие растет религиозность. Поэтому количество верующих в мире пока не сокращается так быстро, как можно было бы ожидать по европейским тенденциям.
Таким образом, сегодня происходит не столько исчезновение религии, сколько изменение религиозной карты мира.
В одних обществах религия постепенно теряет влияние от поколения к поколению. В других она сохраняет сильные позиции благодаря культуре и демографии.
То есть в будущем мы можем получить картину, когда Африка и Средняя Азия с Ближним Востоком будут иметь максимальный уровень религиозности, в то время как Европа и страны Америки, будут полностью атеистичны.
"Сертификационная комиссия Всероссийской программы «Деревья – памятники живой природы» присвоила статус памятника живой природы кедру (сибирской сосне) Норбо-Банзад (Звенящий кедр), расположенному в Хилокском районе Забайкальского края в окрестностях села Укурик. Дерево располагается на территории созданного в 2024 г. одноименного регионального памятника природы. Это лишь второй случай придания статуса памятника живой природы дереву в Забайкальском крае. Этот кедр считается священным у местных буддистов, возле него ежегодно проводятся молебны."
Норбо-Банзад - величественный 300-летний кедр с диаметром ствола до 1,5 метра и высотой 25 метров.
<...>
Всероссийская программа "Деревья - памятники живой природы" была запущена в 2010 году. По состоянию на 2024 год в Национальный реестр внесено 753 дерева, из которых 322 получили статус. Помимо памятной таблички дереву в рамках программы гарантирована охрана, лечение, место произрастания становится особо охраняемой территорией.
Полицейские в Индии спасли десять детей, закопанных заживо родителями в землю. Таким страшным способом взрослые пытались «вылечить» инвалидность. День выбрали по совету старейшины деревни Тадж-Султанпур – он сказал родителям закопать по шею в землю детей в День подарков и не вытаскивать, несмотря на крики и плач до окончания солнечного затмения. Якобы солнечное тепло во время может «вылечить тела» детей-инвалидов. Родители поверили и даже записали весь ритуал на камеру. На записи взрослые несмотря а крики детей, не выкапывали их до прихода полиции.
В одной из деревень в Индии родители провели страшный ритуал, чтобы вылечить своих детей от инвалидности.
Как минимум 10 детей, младшему из которых всего три года, родители закопали по шею в землю в День подарков. Сделали они это по совету старейшин, уверявших, что тепло, выделяемое во время происходившего тогда солнечного затмения, может вылечить детей. При этом, несмотря на крики и плач, было запрещено вытаскивать детей до конца затмения. Сами родители сидели рядом, успокаивали детей и ждали, когда те исцелятся.
Услышав о том, что происходит в деревне Тадж-Султанпур, районная оперативная группа по защите детей незамедлительно отправилась туда. Как сообщил заместитель комиссара Калабураги Б. Шарат, детей спасли, а полицию попросили провести расследование. Кроме того, будет проведена информационная кампания, чтобы люди не участвовали в подобных ритуалах.
Какие именно инвалидности у детей, не уточняется. Председатель комитета по защите детей Рина Д’Суза сообщила, что после консультации их вернули родителям.
В районе 4 века до н. э. будущий Будда пребывал на небесах Тушита (переводится с санскрита как "мир радости и довольства"), на которых обитают все продвинутые сознания, перед тем, как в последний раз снизойти в человеческий мир для достижения полного просветления. В своих предыдущих жизнях сознание будущего Будды достигло такого уровня познания, что могло уже само выбирать, в кого ему переродиться в своей последней жизни. Оно выбрало родиться в семье непальского царя Шуддходаны, так как статус царского сына давал ему необходимый авторитет в древнеиндийском обществе, благодаря которому его слова могли быть услышаны царями, философами и простыми людьми. Земной матери Будды, царице Майи, в день зачатия было видение, как в ее бок входит слон - это означало, что ее сын станет великим человеком.
Когда мальчик родился, родители назвали его Сиддхартха, что переводится с санскрита как - "тот, кто достиг своей цели". Царь Шуддходана воспитывал сына как своего сменщика, пытаясь обучить его всем тонкостям политического искусства, однако самому Сиддхартхе это было не особо интересно, так как с ранних лет он стал задумываться о законах мироздания. Толчком к этому послужил один случай - однажды в праздник первой пахоты царского поля маленький царевич увидел, как израненных плугом червей склевывают птицы. В результате этого зрелища он задался вопросом - "Почему одни существа живут только благодаря смерти других? " - после чего впервые погрузился в глубокую медитацию о всеобщем страдании живых существ. Заметив, что с сыном что-то не так, царь решил оградить его от любых проявлений боли, старости и смерти, так как опасался, что мальчик в будущем вместо роли правителя может выбрать роль аскета. Шуддходана окружил сына роскошью и запретил его окружению даже говорить о печальных сторонах жизни.
Царь Шуддходана и маленький Сиддхартха.
До 29 лет Сиддхартха жил в царском дворце в полной изоляции от мира, однако однажды он попросил своего оруженосца Чханну вывезти его за пределы дворцовых стен в город. В итоге за четыре выезда в народ царевич столкнулся с жестокой реальностью, которую от него скрывали всю жизнь. Во время первой поездки Сиддхартха увидел старика с морщинистым лицом, трясущимися руками без зубов и опирающегося на палку. Царевич, привыкший к молодости и красоте своих придворных, с удивлением спросил Чханну - "Кто это? ". Колесничий ответил, что это старость - неизбежный итог жизни каждого человека, если он доживет до преклонных лет. Сиддхартха был ужаснут мыслью, что его собственное тело и тела его близких тоже неизбежно увянут, одряхлеют и потеряют силу.
Во второй выезд в город царевич встретил человека, измученного тяжелой болезнью - его тело было покрыто язвами, а сам он лежал на обочине и стонал от боли. Колесничий объяснил своему господину, что плоть хрупка, и любой человек в любой момент может заболеть, потерять здоровье и оказаться во власти страданий.
В третий раз Сиддхартха увидел похоронную процессию - люди несли на носилках бездыханное тело, а родственники горько оплакивали усопшего. Когда царевич узнал от колесничего, что смерть неизбежна для абсолютно каждого живого существа - будь то нищий или царь — его охватил всепоглощающий ужас.
Наконец, во время четвертой поездки царевич встретил странствующего монаха-аскета, у которого было спокойное и безмятежное лицо, а в руках он держал лишь простую чашу для подаяний. В отличие от суетящихся и страдающих обывателей города, этот человек излучал внутренний мир и свободу от страха перед миром. Чханна пояснил, что это отшельник, который добровольно отказался от мирских соблазнов, семьи и богатства ради поиска духовной истины и освобождения от круговорота страданий.
После увиденного в эти четыре поездки в город Сиддхартха уже не мог радоваться прежней жизни во дворце и принял решение вступить на путь духовных исканий. В одну из ночей он тайком покинул дворец вместе с Чханной, а когда они переехали реку на окраине владений Шуддходаны, Сиддхартха снял богатые царские одежды и отдал их Чханне, приказав ему возвращаться во дворец. После этого он отрезал мечом свои длинные волосы - символ знатного происхождения - облачился в простые одежды странника и отправился на поиски смысла жизни.
Сиддхартха в период аскезы.
В поисках ответов на свои вопросы Сиддхартха однажды присоединился к группе пяти аскетов, веривших, что освобождения духа можно достичь только через истязание плоти. Сиддхартха с невероятным упорством погрузился в эту практику. Он постился неделями, дойдя до состояния крайнего истощения - по легенде, его рацион сократился до одного рисового зерна и капли воды в день. От такой диеты его тело иссохло, кожа стала темной, а прикосновение к животу отзывалось ощущением позвоночника. Доведя себя до грани смерти, Сиддхартха понял, что физическое истощение не приближает его к истине, а лишь притупляет ясность ума. В конце концов, он принял решение прервать пост, приняв чашку рисовой молочной каши из рук молодой женщины по имени Суджата. Пятеро аскетов, увидев это, немедленно покинули Сиддхартху, назвав его слабовольным. Сам же Сиддхартха, оставивший как роскошь дворцовой жизни, так и самоистязание аскетов, открыл для себя Срединный путь.
Сев у реки Ниранджаны, он дал себе обет не вставать до тех пор, пока не достигнет просветления. В момент самой глубокой медитации его пытался испугать и соблазнить демон Мара - олицетворение иллюзий, страстей, эго и смерти. Мара посылал на Сиддхартху армии демонов, а также соблазнительных девушек в надежде, что Сиддхартха прервет медитацию от испуга или от жажды похоти, однако тот остался непоколебим. Проведя в медитации несколько дней и ночей, Сиддхартха, наконец, достиг состояния просветления, в котором ему открылись Четыре благородные истины (природа страданий, причина страданий, путь к прекращению страданий, прекращение страданий), а также существование в мире сансары и закона кармы. Начиная с этого момента, Сиддхартха и стал Буддой, что означает "Просветленный".
После просветления Будда отправился к своим бывшим товарищам-аскетам, которые бросили его, посчитав предателем идеалов аскетизма. Увидев сияющего Будду, аскеты почувствовали необычайную духовную силу, исходившую от его учения - они выслушали его и первыми признали его учителем. Следующие 45 лет своей жизни Будда пешком путешествовал по территориям современных Индии и Непала и вел жизнь нищенствующего монаха. Он носил простую накидку из лоскутов, ел то, что подавали милосердные миряне, и ночевал под открытым небом. Свое учение он проповедовал всем, кто был готов его выслушать. Он не делил людей на касты и пытался донести свои идеи до брахманов (жрецов) и царей, крестьян и ремесленников, разбойников и нищих бродяг.
Также Будда основал женскую монашескую общину, что было нонсенсом для того времени, так как тогда считалось, что женщина полностью зависит от мужчины - сначала от отца, затем от мужа, а в старости от сына. Религиозная жизнь же и путь духовного освобождения традиционно считались прерогативой исключительно мужчин. Внутри же учения Будды женщины обладали точно такими же возможностями для достижения высшей духовной цели, как и мужчины.
Будда завершил свой земной цикл в возрасте около 80 лет. Причиной его физической смерти стало отравление после приема пищи у кузнеца по имени Чунда. Покинув свое тело, его сознание перешло в нирвану - состояние, которое нельзя описать словами, но там нет никаких страданий, а есть вечное блаженство.
Теперь настало время поговорить о том, чему же учит буддизм. Итак, согласно Будде, все есть страдание, а все виды на земле живут за счет смерти или притеснения других. Каждый человек всегда остается неудовлетворенным - даже когда сбывается его мечта, она оказывается не такой "сладкой", как рисовало его воображение, а поэтому наступает разочарование. Главная причина всех страданий - любовь и тяга к жизни. Проще говоря, любой человек условно хочет жить до 100 лет и желательно в достатке и роскоши. Соответственно, бедному человеку каждый день приходится страдать в поисках пропитания для себя, а богатому приходится страдать в поисках получения удовольствия от жизни, ведь ему все быстро приедается.
По мнению буддистов, Бога-создателя не существует, так как благой Бог не мог создать мир, где все есть страдание. Сам Будда - это не Бог, а просто учитель. Буддой, то есть просветленным, может стать любой человек. Души у человека также нет, а живое существо - это просто набор элементов (сознание, чувства и т. д. ). Вместо души перерождается поток ментальных состояний , который можно сравнить с горной рекой. Вода в ней каждую секунду новая, капли меняются, но река существует как единый непрерывный процесс.
Главная идея буддизма заключается в том, что все живые существа изначально имели сознание Будды, однако ввиду пороков эти сознания давным-давно помутились и "уснули". Соответственно, весь окружающий мир - это всего лишь фантазии спящих сознаний. Чтобы проснуться этим сознаниям, дана сансара - вечное перерождение. У сансары нет начала - мир существовал всегда, а значит и перерождение тоже - но есть конец. Этот конец - нирвана, состояние, где ты больше не перерождаешься, а находишься в вечном блаженстве без страданий. Чтобы достичь нирваны, надо поверить в буддизм, решить внутри себя стать буддистом, избавиться от пороков (жадности, похоти, гнева и т. д. ) и начать заниматься практиками медитаций, чтобы, успокоить свое сознание и добиться просветления, приблизившись тем самым к нирване. Идея сансары родилась в древних индийских религиях задолго до появления буддизма. Будда лишь взял привычную для всех индусов идею перерождения и вставил ее в свое учение.
Колесо сансары.
Несмотря на то, что этот мир, в общем-то, нереален, от законов, действующих в нем, напрямую зависит твое пробуждение. Кем ты переродишься в следующей жизни на пути к нирване, зависит от твоих действий в текущей жизни. Эти действия называются кармой. Врожденные болезни, плохой характер, бедность и т. д. говорят о том, что предыдущую жизнь ты прожил не очень. В зависимости от кармы, можно родиться человеком, животным, божеством или обитателем ада. Баобабом, как пел Высоцкий, переродиться нельзя - только живым существом. Считается, что перерождение человеком - это лучший вариант для просветления.
На практике, согласно версии буддистов, это должно выглядеть примерно следующим образом - если ты живешь преступником, который грабит и убивает, то в следующей жизни ты идешь в ад на определенный срок. Если ты живешь по всем заповедям, то в следующей жизни ты будешь божеством. Если ты не совершаешь преступления, но, например, страдаешь алкоголизмом, то в следующей жизни ты родишься животным. Если ты прожил обычную жизнь человека, но так и не достиг просветления, то в следующей жизни ты снова родишься человеком в качестве очередного шанса на пути к просветлению. Если же ты все-таки осознал всю иллюзорность бытия и достиг просветления, то ты либо сразу идешь в нирвану после смерти в этой жизни, либо в следующей жизни рождаешься в этаком высшем буддийском Раю (Чистой Земле), где тебе никто не будет мешать медитировать, и где ты достигнешь окончательного просветления и уйдёшь после этого в нирвану.
Бодхисаттва.
Некоторые просветленные становятся бодхисаттвами, что в переводе с санскрита означает "существо пробуждения". Эти люди сознательно откладывают свой уход в нирвану, так как они выбрали путь спасения из сансары других людей. Их логика строится следующим образом - поскольку сансара не имеет начала, за бесконечные череды жизней каждое живое существо побывало друг другу матерью, отцом, ребенком или близким другом. Соответственно, как можно уйти в нирвану, если твой родитель или друг бесконечно бегает в кругах сансары? Вывод - надо просветлить все человечество и только потом самим уйти в нирвану. Но так как человечество бесконечно, спасение людей для бодхисаттв и есть нирвана.
Если же говорить про ад в буддизме, то здесь преисподняя это не вечное место проклятия, а лишь состояние временного существования. Исчерпав свою дурную карму, существо может переродиться в более высоких мирах. Ад состоит из нескольких уровней. Самый глубокий и страшный - это "Беспрерывный ад". Туда попадают за самые тяжкие злодеяния (например, убийство родителей или раскол буддийской общины). Страдания в нем идут без единой секунды перерыва. Есть миры экстремального леденящего холода - там нет огня, но из-за чудовищного холода тела обитателей покрываются волдырями, трескаются от мороза, а кожа меняет цвет на синий. Есть пограничные ады, где наказания принимают абсурдную форму. Например, за плохую карму можно превратиться в мост, по которому кто-то бесконечно ходит...
В зависимости от тяжести кармы, в аду можно провести один день, а можно и сотни миллиардов лет. Если оставшиеся в живом мире твои родственники или друзья совершают благие дела или делают подношения, посвящая их конкретному обитателю ада, то это может облегчить его мучения в аду или ускорить его выход из него.
О многих тайнах мира Будда тактично умалчивал, приводя в пример притчу - "Однажды врач пришел к воину со стрелой в глазу. Воин стал спрашивать врача, как его зовут, кто его родители и т. д. Врач же на это сказал, что воин умрет быстрее, чем узнает ответы на все свои вопросы". Так и с ответами на вопросы учеников...
Ад в буддизме.
У буддизма есть множество школ и ответвлений. Отдельно стоит остановиться на тантрическом буддизме, так как его учение может натурально вызвать непонимание и ужас. Например, считается, что в тантрическом буддизме можно достичь просветления через секс. Суть в следующем - женщина символизирует мудрость и постижение абсолютной пустоты, то есть понимание того, что все явления лишены независимого существования. Мужчина же символизирует великое сострадание и активные, искусные методы достижения просветления. Так как просветления невозможно достичь только через мудрость, ибо можно уйти в простое отрицание всего сущего, или только через сострадание, ибо без мудрости останешься в сансаре, надо слить мудрость и сострадание в одно целое. Как это сделать? Правильно, через постель! Но есть нюанс. Нельзя устроить оргию с первыми встречными людьми! К сексу ради просветления допускаются только те ученики, которые прошли многолетнюю предварительную подготовку, в ходе которой они научились способности сохранять обеты и не поддаваться обычным страстям.
В некоторых тантрических текстах можно встретить описание соития близких родственников, что работает как шок-терапия. Объясняется это тем, что люди с детства привыкли делить мир на правильное и постыдное, и о таких вещах, как инцест, даже заикаться нельзя в приличном обществе. Тантра же показывает человеку, что его привычные рамки и страхи существуют только у него в голове. Но это не означает, что нужно практиковать инцест в реальной жизни. Суть сводится к тому, что если ты осознал иллюзорность чувств и запретов, значит, ты уже находишься на пути к просветлению, а значит, у тебя в принципе нет желания заниматься похабным делом с кем бы то ни было.
Также в тантрах иногда описываются ритуалы, в которых практикующие тантрический буддизм используют чаши из черепов и пепел кремационных костров. Они используются для того, чтобы ученик тренировал способность оставаться в спокойном состоянии, видя за внешней ужасающей формой абсолютную пустоту. В общем, это опять про то, что страх только в голове.
И самое главное! Тантрическим буддизмом можно заниматься только под присмотром опытного гуру! Иначе можно начитаться про инцест, убийства и трупы, все неправильно понять и стать обычным маньяком...
Со временем буддизм вышел из пределов Индии. Особенно глубокое распространение он получил в Тибете, где в средневековую эпоху примерно четверть населения была монахами. Полноценный буддийский монах дает более 250 обетов, включая обет безбрачия, отказ от личного имущества и строгие ограничения в еде - основу его рациона составляют ячменная мука, чай с солью и овощные похлебки. Живет монах в маленькой келье в монастыре на пожертвования мирян. Утро монаха начинается в 4–5 часов утра с личной молитвы и медитации, после чего следуют утренние сборы в главном храме на общее чтение мантр. Обучение мудрости занимает от 15 до 25 лет.
Одним из главных предметов являются дебаты, цель которых обнаружить логические противоречия в позиции противника и разрушить иллюзии ума. Жизнь монахов наполнена ритуалами - например, монахи старших курсов уединяются для медитаций, которые иногда длятся годы в полной темноте и изоляции. Монахи носят желтые одеяния, следуя давним традициям - до них индийцы-аскеты брали белую ткань с помойки, которая от времени желтела. Желтый цвет символизирует отречение от мирских страстей, простоту, смирение и святость, а также отличает монахов от богачей. После смерти монаха его братья разделывают тело умершего и отдают его горным грифам. С буддийской точки зрения это высший акт проявления сострадания - даже после смерти человек совершает последнее благодеяние, отдавая свое тело на прокорм голодным птицам, а его сознание тем временем отправляется к новому перерождению.
Далай-лама - это проявление Авалокитешвары ("Владыка, смотрящий вниз") - одного из наиболее почитаемых бодхисаттв в буддизме. Согласно сутрам, Авалокитешвара дал обет не уходить в нирвану до тех пор, пока не освободит от страданий все живые существа во всех мирах. После смерти Далай-лама сразу же перерождается в следующего Далай-ламу. Согласно традиции, после смерти Далай-ламы начинают поиски ребенка, который родился примерно в то же время - обычно через 49 дней или спустя несколько лет. Поиск опирается на целый ряд факторов - например, на направление дыма от кремационного костра предыдущего Далай-ламы, а также на астрологические расчеты и сны. Когда кандидаты найдены, дети проходят серию строгих тестов. Например, ребенок должен безошибочно узнать личные вещи предыдущего Далай-ламы среди подброшенных точно таких же, но чужих предметов. После того как ребенок официально признан новым воплощением Ламы, его начинают с ранних лет воспитывать и обучать лучшие наставники тибетского буддизма, чтобы подготовить к тяжелой духовной и политической миссии.
Когда в 9 веке в Тибете начались гонения на буддизм - тогдашний тибетский правитель запретил учение Будды и вернул язычество - один из буддийских бодхисаттв, "преисполнившись состраданием" к царю, убил его. Тем самым он, во-первых, предотвратил дальнейшее ухудшение кармы царя, избавив его от попадания в следующей жизни в ад, а во-вторых, совершил героический поступок, ведь совершив убийство "во благо", он испортил себе карму и тем самым обрек себя на еще один круг сансары. Тибет же после убийства царя на 150 лет погряз в политической смуте...
Далай-лама.
В Китай буддизм попал после появления Шелкового пути - вместе с китайскими купцами из Индии в Китай приезжали и буддийские миссионеры, активно распространявшие свою религию среди китайского народа. Китайцы полюбили буддизм из-за того, что его идеология была похожа на древние китайские философские учения - даосизм и конфуцианство. Так как Китай считал себя центром мира, а все остальные народы варварами, надо было как-то обосновать тот факт, что китайцы резко стали исповедовать религию варваров. Тогда вспомнили Конфуция, который говорил, что "мудрости нужно учиться даже у варваров". Также, так как буддизм похож на даосизм, было решено, что даосисты в древности обучили своей философии индусов, а индусы, в свою очередь, усовершенствовали это учение и обучили ему уже китайцев. В общем, закольцевали.
Цель китайского буддиста - проснуться внутри сансары, осознать себя, помочь другим живым существам освободиться от страданий, а после смерти последней жизни отправиться в "Чистую Землю" - мир, где нет страданий. Попав туда, человек гарантированно достигает окончательного просветления и, не рискуя снова скатиться в низшие миры, попадает в нирвану.
Чистая земля.
В завершении статьи хочется описать одну древнеиндийскую философскую школу - Чарваку, которая возникла на фоне распространения буддизма и традиционных индийских верований. Согласно ее учению, мир состоит из четырех элементов - земли, воды, огня и воздуха. Элемента "пространство" нет, так как его нельзя потрогать или как-то почувствовать. Сознание не является проявлением бессмертной души, оно возникает спонтанно при определенном сочетании материальных элементов - подобно тому, как "опьяняющий эффект возникает при брожении смеси различных ингредиентов".
Когда тело умирает, элементы распадаются, и сознание навсегда исчезает. Поскольку никакого посмертного воздаяния (ада и рая), а также сансары и кармы не существует, целью человеческой жизни чарвака провозглашала удовольствие и материальное благополучие. Главный жизненный принцип - "Пока живешь, живи счастливо, даже если для этого придется влезть в долги, ибо после сожжения тела в крематории не может быть возвращения".
Школа выступала против религиозных ритуалов, жертвоприношений и аскетизма, считая их бесполезной тратой времени и средств, придуманной жрецами ради собственной выгоды.