Духовные практики Востока

В прошлом посте я рассказывала об устройстве общества под названием варнашрама-дхарма, которое позволяет по максимуму использовать наше время и возможности для саморазвития и сотрудничества.

Это устройство очень похоже на то, как общество разделяется естественным образом по типу деятельности и по возрасту. Но у варнашрама-дхармы есть главное отличие, которое также является её смыслом и целью – в центре варнашрама-дхармы стоит служение Богу.

Многие могут возразить, что благополучное общество можно построить и без Бога, но на самом деле для этого есть одно препятствие – наш эгоизм. Мы просто недооцениваем его масштабы.

В Ведах выделяются три элемента как определяющие общее настроение материального мира – это «я», «мне» и «моё». То, что связано с нашим «я», мы принимаем своим и благоприятным, а то, что с нашим «я» не связано, считается чужим и подозрительным. В комплекс «я» и «моё» включается очень обширный список: личное мировоззрение, семья, национальность, пол, возраст, профессия, состояние здоровья и т.д.

По перечисленным критериям люди начинают разделяться: я поддерживаю этого политика – ты другого; я принадлежу к этой религии – ты к другой; я мужчина – ты женщина; ЛГБТ – гетеросексуалы; это моя семья – а это твоя семья; старики – молодёжь; я русский – ты американец; я черный – ты белый; я инженер – ты дворник; я поставил прививку – ты не поставил.

Таким образом происходит разделение по многим и многим признакам, но все они основаны на одном – телесные представления о жизни. Это значит, что есть тело (внешняя оболочка) и оно является первоопределяющим в нашем отношении к личности. Но у «Бхагавад-гиты» другое мнение на этот счет. Обратимся к 13 стиху 2 главы:

Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает. (БГ, 2.13)

Другими словами тело (оболочка) может быть разным: мужское или женское, старое или молодое, черное или белое, человеческое или животное, но внутри него находятся подобные по природе души. Если смотреть с этой высоты, то между всеми нами нет никаких различий, подобно тому, как на Земле нет границ между странами, если смотреть на неё из космоса.

Тем не менее, даже этого понимания ещё недостаточно для мира и спокойствия между живыми существами, потому что все мы, хоть и подобны друг другу, но всегда остаёмся отдельными индивидуальностями. У каждого из нас есть свои особенности и предпочтения, которые, даже среди осознающих духовную природу бытия, способны привести к конфликтам.

Поэтому в «Бхагавад-гите» даётся ещё один важнейший постулат:

Существует также величайшая личность, Высшая Душа, Сам вечный Господь, который вошел во все три мира и поддерживает их. (БГ, 15.17)

Именно Верховная Личность является тем связующим звеном между всеми остальными бесчисленными личностями, поскольку является для них всеобщим и единственным источником. Пожалуй, среди бесконечного разнообразия живых существ больше нет никакого объединяющего начала, кроме того, что все мы созданы одним Верховным Существом. Следующий стих «Бхагавад-гиты» называется «формула мира», потому что осознание его является фундаментом настоящего, естественного покоя и единства:

Человек, полностью осознавший, что Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение. (БГ, 5.29)

Люди уже много лет пытаются создать на Земле мир и единство, но это, по сути, невозможно сделать, оставаясь на телесной платформе. Так или иначе находятся причины, по которым «мы» становимся лучше, чем «они», «нам» надо больше, чем «им», «свои» – друзья, а «чужие» – враги. Нам кажется, будто бы есть, что делить. Есть «наше», а есть «ваше», «ваше» должно стать «нашим», потому что ........ (можно придумать, что угодно, и выставить в виде великой и благородной цели).

Но «формула мира» говорит, что у всего сущего уже есть хозяин, и это не «мы» и не «они», и вообще никто из нас. Хозяин - это Верховная Личность Бога. Кроме того, Он дал обширные указания, как жить в этом материальном мире максимально комфортно, не причиняя беспокойств друг другу. Руководствуясь этими указаниями, можно развить все необходимые качества характера, чтобы прожить эту жизнь достойно и счастливо, а в следующей жизни вернуться в духовный мир.

В «Шри Ишопанишад» есть похожий стих:

Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому все принадлежит. (Ишопанишад, 1)

Что и кому выделено, хорошо объяснено в устройстве варнашрама-дхармы, позволяющем задействовать разнообразные качества людей в едином сотрудничестве. Настоящее сотрудничество начинается тогда, когда есть действительно общая цель, общее начало – служение Богу. И только если люди упускают эту вполне простую истину, начинаются конфликты и попытки опять всё поделить на своё и чужое.

Есть ещё один очень важный момент. Сложно поставить в центр некую Верховную Личность, о которой мало что известно. Если спросить людей, кто такой Бог, то что придет в голову большинству? Старик на облаке? Вселенский разум? Центральная личность должна быть совершенной, чтобы все были удовлетворены и готовы её принять. Поэтому в следующем посте я постараюсь написать, что говорят Веды о Верховной Личности Бога. А также будет краткое описание основных понятий и терминов, для упрощения понимания материала (давно надо было это сделать :)).

Спасибо за внимание!

Все, что мы знаем или можем узнать, должно быть подчинено причинности, а то, что повинуется закону причинности, не может быть свободным. Оно подвергается влиянию других факторов и становится, в свою очередь, причиной. Но все, не бывшее сначала волей, но преобразившееся в волю при падении в форму пространства и времени, свободно: и, когда эта воля сбросит с себя форму пространства, времени и причинности, она будет снова свободной. Из свободы она приходит и обращается в рабство, но, сбросив рабство, она снова получает свободу.

Чтобы приобрести свободу, мы должны переступить границы нашей Вселенной: во Вселенной свободы найти нельзя. Совершенное равновесие - или то, что христиане называют миром, превосходящим всякое представление о нем, - не может быть обретено в нашей Вселенной, ни на небе, ни в каком ином месте, доступном нашему уму и нашей мысли, чувствам или воображению. Никакое подобное место не может нам дать этой свободы, потому что оно находилось бы в границах Вселенной, а Вселенная обусловлена пространством, временем и причинностью. На нашей земле могут быть места, где наслаждения ярче, но и они должны находиться в пределах Вселенной и, следовательно, должны быть под властью закона. Итак, нам надо переступить эти границы, и истинная религия начинается там, где кончается наш крошечный мир. Там заканчиваются мелкие радости и знание вещей и начинается реальность. Пока мы 'не расстанемся с жаждой жизни, с сильной привязанностью к нашему преходящему, условному существованию, мы не можем надеяться хотя бы мимолетно узреть эту безграничную свободу. Следовательно, само собой разумеется, что есть один только путь к достижению свободы, являющийся целью всех благороднейших стремлений человечества, а именно путь отречения от этой мелкой жизни, от этой мелкой Вселенной, от земли, от неба, от тела, от ума, от всего, что ограничено и условно. Если мы откажемся от пристрастия к нашей чувственной Вселенной или к нашему уму, мы немедленно же станем свободны. Единственное средство освободиться от рабства состоит в том, чтобы перешагнуть пределы закона и очутиться по ту сторону закона, по ту сторону причинности.

Свами Вивекананда

Карма-йога