Духовные практики Востока

Я давно интересуюсь гипнозом и гипнотерапией. Преимущественно Эриксоновским. И не менее давно - восточными медитативными практиками. И очень долго пытался понять, что значит "пробуждение" (оно же просветление и т.п.).

По причинам, которые я опишу чуть дальше казалось, как будто одно и другое совсем не связаны, но оказалось что все немножко не так.

Для начала немного о том, что же такое "пробуждение". Буддисты говорят, что состояние единения с миром. Состояние понимания всего и освобождение от страданий.

Объяснение хорошее, но понять это извне состояния этого самого пробуждения довольно трудная задача.

Особенно заточенным под логику умом (В искомом состоянии логика работает иначе, чем мы привыкли. Это скорее похоже на квантовую физику с ее запутанностью и возможностью одновременного существования двух прямо противоположных вариантов) и ведущей визуальной модальностью.

По крайней мере так я думал до тех, пор, пока не наткнулся на психологический метод, попытавшийся объяснить структуру человеческой психики используя не ближневосточные подходы и не чистые нейро-взаимодействия, а именно медитативные практики.

Не буду описывать всю теорию, тем более, что там есть вещи, которые я сам пока не понимаю. Опишу только ту часть, которую посчитал для себя наиболее полезной - визуальное отображение.

Можно представить личность человека как круг (а точнее сферу) внутри которого находятся все мысли, привычки, установки, воспоминания, объекты внешнего стремления, такие как деньги, машины, квартиры (точнее их мысленные образы), объекты внутреннего стремления.

Все они перемешаны равномерно по кругу и взаимосвязаны между собой, что напоминает в каком-то плане нейронные связи в голове, формирующие нейронные сети, которые в свою очередь формируют весь мозг. Но для простоты понимания будем считать, что чем ближе к центру круга, тем ближе к так называемой "душе" и чему-то высоко духовному, а чем дальше (соответственно ближе к окружности), тем больше там про окружающие объекты типа денег, машин, квартир и других людей.

Большую часть времени сознание человека находится близко к окружности. То-есть произвольное внимание направленно не на внутренние самоощущения, а на действия других людей и окружающие объекты.

Отображается это примерно вот так - красный кружок как раз то самое сознание. При этом бессознательное, рефлексы, память и прочее продолжает существовать, но без понимания взаимосвязей и того, где оно все лежит. Как-бы само по себе отдельно от человека, при этом влияя на выбор и мышление.

Для еще лучшего понимания можно это описать, как луч фонарика (сознание/произвольное внимание) на складе ночью.

Теперь посмотрим, что делает большинство подходов в психологии и психотерапии.

Опять же если не вдаваться в подробности, то большинство подходов занимаются тем, что сдвигают сознание/внимание тем или иным способом в то место, где предположительно находится проблема. То-есть туда, где зафиксировались некие воспоминания о травматическом переживании. В этом заключается некая "мода" на мысли о том, что посещение психотерапевта обязательно должно вызывать эмоциональный выплеск в виде рыданий (событие же болезненное), иначе не считается.

Иногда сдвигается не сознание, а проблема. Такое иногда называется инсайтом. Когда на терапии произошли некоторые действия, которые не сразу вызывают эмоциональную разрядку, а производят некоторую подготовку и запускают процесс передвижения воспоминаний к внешним уровням. В результате воспоминание или травма "догоняют" человека в момент, когда он уже вышел с терапии и находится в эмоциональном состоянии способном защитить от разрядки в виде слез.

Сейчас вернусь к самому началу и расскажу про связь Эриксоновской гипнотерапии с пробуждением.

Дело в том, что сам Эриксон в каком-то плане был больше целителем и буддистом, чем психиатром (а по образованию и по деятельности он был именно им). И хоть и пользовался гипнозом, но это было лишь вспомогательным инструментом для того, чтобы сдвинуть внимание человека туда, где дальнейшее его действие будет воспринято более благоприятно и благополучно.

И, так как пробуждение непробужденными понимается с трудом, то это самое действие упускалось очень многими его учениками. То-есть почти всеми теми, кто "понес" учение о Эриксоновской гипнотерапии в массы.

По сути то, что мы имеем сейчас - это как раз инструмент в виде гипноза, а сама терапия куда-то потерялась. Хотя, надо отдать должное, сам по себе гипноз тоже крайне эффективен и действенен, но все же это в 90% случаев максимум похоже на то, что я описал выше про другие терапевтические подходы.

Оно позволяет решить текущую проблему, позволяет снять напряжение, вызванное прошедшими событиями или выбрать альтернативные способы реагирования. Позволяет научиться новым навыкам получения желаемого и достижения цели. Но является только половиной пути к пробуждению.

Ну и наконец про пробуждение.

По сути его можно описать вот такой картинкой. Когда сначала происходит смещение внимания к центру (напомню, считается, что там находится "духовное начало"), после чего человеку дается задача, выполнение которой требует полной смены парадигмы мышления. В буддизме такие задачи называются коанами. В гипнотерапии они могут быть абсолютно разными, но чаще всего это нечто трудновыполнимое, но полезное с физиологической точки зрения и при этом противоположное тому, что мешает человеку (например курение и бег или покупка сигарет обязательно в магазине на другом конце города и не больше пачки за раз).

В таком состоянии человек начинает видеть все возможные варианты, все навыки и может в любой момент применить тот навык, который наиболее оптимально подойдет для решения. И именно в этом состоянии снимаются все логические противоречия.

По сути логика начинает работать совсем по другому, потому что пропадает двойственность вариантов и выбор превращается из "черное/белое" в выбор полного спектра радуги, а может и из вариантов не ощутимых глазом.

Спасибо за внимание. Надеюсь кому-то это поможет ответить на вопросы, которые давно мучат.

Я все еще учусь, так что если где-то ошибся или что-то упустил - буду благодарен за обратную связь в комментариях.

Еще больше моих размышлений на тему гипноза и медитативных практик у меня в телеграме https://t.me/andrianowpro. Знаю тут это не любят, но не все мысли тянут на отдельные статьи.

Припозднился сегодня из-за проведения тренировки для бабулек, но погода стояла с утра великолепная, настрой бодрый и тело в тонусе... И вот как-то из коллекции своих путешествий выкладываю статую из Дома Всех Религий( Казань)...

Вот какое-то состояние внутреннего умиротворения и спокойствия - всё что нужно для плодотворного дня. Пусть пребудет с вами жизненная энергия

Большая группа посетителей пришла в ашрам, чтобы просить Свами Нирмалананду открыть новый портрет Шри Рамакришны в средней школе Оттапалама.

Гость: Разве вы не поедете в Калькутту, чтобы посетить там Религиозный парламент?

Свами Нирмалананда: Это собрание домохозяев. Я к этому не имею никакого отношения.

Гость: Разве Рамакришна-санньясины не участвуют во всех этих движениях?

Свами Нирмалананда: Рамакришна — личность для всех. Он отвечает не только на призыв его преданных и учеников. Каждый человек, каждый народ, могут праздновать его день рождения и поклоняться ему. Не думайте, что все празднования в честь него в мире — только дело рук санньясинов Рамакришны или что они обязательно должны принимать участие во всех подобных событиях. Рама родился в Айодхье. Тем не менее, малаялы празднуют Раманавами в Малабаре, Керале. Могут ли жители Айодхьи считать его только своим, или они обязаны его посещать? Рама — всеобщая личность, он принадлежит всему миру. Бог не частная собственность какого-либо общества или индивидуума: Он принадлежит всем или никому. Таков и Рамакришна. Он не был ни индусом, ни христианином, ни мусульманином. Он был всеми ими сразу. Он не хотел создания какой-либо новой секты или вероучения. Есть ли у Бога какая-то особая религия? Бог это Бог. Например, вы смотрите на изображение Рагхавана (Рамы), — и это тоже лишь проводник, передающий и излучающий единый, ослепительный свет, иначе называемый Рамакришна. Вы теперь познакомились с системой «труба-вода». Можно думать, что кран для трубы в вашем доме, только ваш. Но на самом деле он является частью системы и связан с резервуаром для воды. Точно так же различные образы и идеалы это духовная система и связывают с Богом. У Бога нет религии, касты или цвета кожи. Это люди различают, говоря: Бог парий, Бог намбудири (разные касты) и так далее. «Дядюшка луна, — говорил Бхагаван, — дядюшка для всех без исключения».

Гость: Все ли ученики Рамакришны достигли осознания Бога?

Свами Нирмалананда: Откуда мне это знать?

Гость: И все же, выскажите своё мнение.

Свами Нирмалананда: Мое мнение - это впечатление, которое сложилось у меня в голове, оно может быть неверным и не соответствовать фактам. Только вы можете знать своё истинное психическое состояние. Люди могут говорить о человеке, что он великий йог и ест только один орешек катукка (харитаки) в день. Но только сам человек знает, йог он или лицемер.

Гость: Парамахамса, по крайней мере, осознал Бога.

Свами Нирмалананда: Парамахамса не только осознал Бога, но и дал это осознание другим. Он был духовной лабораторией, в которой на наших глазах демонстрировался Бог. Он был живым Богом. Он не говорил о религии, Он был ею.

Позже, открывая портрет, Свами Нирмалананда сказал: «Рамакришна подобен воде, не имея ни цвета, ни формы. Он принимает различные образы, наполняя различные сосуды. Он личность международного значения. Его послание ценят не только в Индии или лишь религиозные люди, но уважают во всем мире, даже материалисты и западные рационалисты. Он не может быть монополизирован ни индийцами, ни индуистами, ни тем более Миссией Рамакришны. Разные праздники и проявляемый в них энтузиазм не относятся к Миссии или движению Рамакришны. Все люди должны испытать восторг на празднике в честь Рамакришны. Духовное сияние Рамакришны проникает в самые темные и туманные уголки мира, и каждый человек, вне зависимости от касты, цвета кожи или вероисповедания, будет наэлектризован этой «динамической» силой. Неудивительно, что Он прикоснулся и к вам, и вы вдохновились устроить это приятное мероприятие».

SWAMI NIRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS

Секты почитают Универсальную энергию как Мать – имя, сладостнее которого ничего для них не существует, ибо в Индии мать является высочайшим идеалом женственности. Почитание Бога как "Матери" называется индусами "правым" путем, всегда ведущим к духовности, но отнюдь не к материальной обеспеченности. Почитание же Бога как отца называется "страшным" или "левым" путем, ведущим к большому материальному достатку, но очень редко к духовности; подчас это приводит к полному упадку и к уничтожению народности.

Мать – первое проявление мощи – считается понятием превосходящим понятие "отец". Как в глазах младенца мать – нечто всемогущее, способное совершить что угодно, так и у взрослых с понятием о Матери зарождается понятие о Шакти – божественной Энергии и Вездесущности. Эта "Божественная Мать" и есть дремлющая в нас "Кундалини".

Всепрощающая, всемогущая, вездесущая – таковы качества Божественной Матери. Она – совокупность всей энергии вселенной. Всякое наблюдаемое во вселенной проявление энергии – "Мать". Она – Жизнь, Она – Мудрость, Она – Любовь, Она – Вселенная. Она – личность и может быть увидена и познана (как Шри Рамакришна увидел и познал Ее). Основываясь на идее Матери, мы можем сделать все. Она быстро отвечает просителю.

Она способна проявляться в любое время и под каким угодно образом. Божественная Мать может проявляться либо под внешним обликом (рупа) и именем (нама), либо, прикрываясь тем или иным именем, при отсутствии всякого облика.

Подобно тому, как человек – лишь совокупность всех клеток, входящих в состав его организма, и каждая отдельная душа есть своего рода клетка, так совокупность всех душ – Бог, Абсолют. Абсолют – это как бы море при безветрии, а то же самое море во взволнованном виде – это Божественная Мать.

Она – время, пространство, первопричина. Как Мать, Бог обладает двумя свойствами: обусловленностью и необусловленностью.

В первом смысле Она – Бог, Природа и душа (человек), во втором – Она скрыта и непостижима.

Кришна является лишь частицей, крупицей, каплей Матери; точно так же частицею Ее является Будда, другой – Христос.

Поклонение Матери в лице почитания нашей матери в земном смысле – уже шаг вперед на пути к Великому. И если вы действительно хотите достичь Любви и Мудрости, поклоняйтесь Ей!

Свами Вивекананда

Вдохновенные беседы

Зеленая Тара - в буддийской мифологии - одно из проявлений бодхисатвы Тары. Зеленая Тара известна, как богиня, которая быстро приходит на помощь. Причем неважно, какая именно помощь вам нужна: физическая или духовная. Зеленая Тара защищает от страхов и опасностей, исходящих из земли, воды, огня, ветра, ядов, диких животных. Ее называют избавительницей от страданий и болезней, очищающей прежнюю карму.

Имя самой почитаемой в тибетском буддизме богини восходит к санскритскому слову «три», которое буквально означает «перенести через», имея в виду преграду.

В моей коллекции статуэток Зеленой Тары восемь.

Иконографически она восседает на лотосе, солнечном и лунном дисках. Её правая нога спускается с сидения, тем самым символизируя готовность Тары мгновенно прийти на помощь. Левая нога согнута, и находится в состоянии покоя, лалитасане. Зелёная Тара появилась из слезинки правого глаза бодхисаттвы Авалокитешвары, Милосердного Владыки, в тот момент когда тот оплакивал страдания мира. Когда Авалокитешвара, бодхисаттва любви и сострадания, проливал слёзы, образовавшие озеро, из воды поднялся цветок лотоса. Цветок открылся, и из него вышла прекрасная богиня, и звали её Тара. Цвет её тела символизирует активность и мгновенное исполнение любой просьбы верующего. Её мудра выражает дарование окончательного просветления.

Зелёная Тара олицетворяет собой всё многообразие благой и просветлённой активности. Она считается матерью всех будд прошлого, настоящего и будущего. На изображении Тары этот смысл выражен в образе цветка, плода и бутона голубого лотоса утпала, который Тара держит левой рукой.

Утпала — лотос открывающийся, цветущий и источающий свой аромат на закате с приходом луны. Так что вместе с красным лотосом Авалокитешвары, связанным с солнцем, на котором Тара сидит, её синий лотос обещает избавление от страданий и днём и ночью.

Левая рука Тары, нежно сжимающая стебель лотоса, сложена у сердца в жесте дарования Прибежища. Большой и безымянный пальцы соединены, что означает объединение мудрости и метода (практики), три оставшихся пальца открытой к нам ладони — подняты, символизируя дарование Прибежища в Трёх Драгоценностях — Будда, Дхарма, Сангха. Силой этих Драгоценностей Тара оказывает помощь и защиту всем, кто к ней обращается.

Обе статуэтки новодельные, Непал. Приобретены в Москве с рук. Пустотелые, бронза. Левая расписная, украшена имитацией коралла и бирюзы.

Считается, что когда человек моргает, за то время, пока его глаза закрыты, Зелёная Тара успевает тысячу раз облететь вокруг земли, поэтому она успевает помогать каждому, кто её об этом попросит. Существует легенда о том, что при стотысячном начитывании мантры Зеленой Тары прозрачные хрустальные четки практикующей по имени Ятхоу поменяли свой цвет на зеленый, что свидетельствовало о синхронизации данной йогини с Зеленой Тарой.

Слева направо: уже известная нам сувенирная продукция с Алиэкспресс с имитацией под тибетское серебро, одна из моих первых статуэток. Пустотелая, под вложения.

По центру - цельнолитная бронза с чернением, Непал. Лотос не планировался. Тяжеленная, как чугунный мост.

Справа: есть предположение, что Монголия, не позднее 40х годов. Утрачена часть ушниши, ступни ног, элементы декора, так как они были надставлены на штифтах. Небольшая гравировка штихелем. Пустотелая, бронза.

До перерождения Тарой, она была принцессой по имени Йеше Дава, и внимала учениям будд с необыкновенным прилежанием. В течение сотен миллионов лет она посылала щедрые дары буддам и бодхисатвам своего мира, за что в конце концов удостоилась боддхичиты.

В конце-концов, она достигла такого уровня реализации, что могла свободно выбирать свою будущую реинкарнацию. Монахи посоветовали ей в следующей жизни воплотиться в мужском теле. В те времена это считалось одним из необходимых условий для полного Пробуждения. В ответ принцесса произнесла им следующее:

Здесь нет ни мужчины, ни женщины,

Нет "я", ни индивидуума, ни категорий,

"Мужчина" и "Женщина" есть не более, чем наименования,

Созданные в смятении извращенными умами этого мира.

А также добавила, сказав, что есть много людей на Пути воплощенных в мужском теле и мало воплощенных в женском. А потому именно с этого момента она дает обет впредь и до полного Пробуждения воплощаться только в женском теле, чтобы служить образцом подражания и вдохновения для всех женщин на этом Пути.

Самые маленькие статуэтки Зеленой Тары. Слева направо: бронза, Непал, очень качественное литье, с возможностью заполнения. Прорисовка серебряной краской.

Центральная: Непал, бронза, под заполнение не предусмотрена. Необычное сложение рук? Может, и не Зеленая Тара. Думаю, эксперты в комментариях подскажут.

Справа снова Монголия? Возраст примерно 40-60 г.г. XX века, может раньше? Литье полое, как будто с центрифугой. Утраты ушниши, левой руки, ступней ног, большого пальца на правой руке.

Считается, что человек, начитывающий её мантру — побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает исполнения желания. Особенность чтения мантры Зелёной Тары заключается в том, что чтец может не помнить всю мантру целиком. Существует легенда, что один человек шёл по мосту и вдруг, находясь на середине моста, увидел демона; он повернулся назад, и сзади тоже стоял демон. Человек не помнил всю мантру до конца и читал то, что помнил. Зелёная Тара снизошла и помогла ему.

Существует еще множество история и легенд про Зеленую Тару, но, думаю, об этом в другой раз.

Как видите, богиня очень популярна среди буддистов и ее исполнения в бронзе встречаются достаточно часто.

Если обнаружили неточности или есть что добавить - прошу в комментарии.

Представьте себе душу не материальной, но такой, какой она действительно есть. Мы воображаем себе душу плотью, но мы должны отделить ее от чувств и мысли. Только тогда мы можем познать, что мы бессмертны.

Под изменением подразумевается двойственность причины и следствия, и все, что меняется должно быть смертным. Это доказывает, что тело не может быть бессмертным, также и разум, ибо оба постоянно изменяются. Лишь неизменное может быть бессмертным, потому что никто на него не влияет.

Мы не только становимся бессмертными, мы уже бессмертны, но мы должны отстранить покрывало невежества, скрывающее от нас истину. Плоть ничто иное, как кристаллизовавшаяся мысль. Солнечный и лунный флюиды дают энергию всем частям тела. Излишек энергии хранится в некоторых местах вдоль спинного хребта (плексусы-солнечные сплетения) общеизвестные под названием, "нервные центры".

Эти флюиды не существуют в телах умерших, и их можно проследить лишь в здоровом организме.

У йога то преимущество, что он может не только ощущать эти флюиды, но и действительно видеть их. Они, как и главные нервные центры, светятся.

Действия бывают сознательные и бессознательные. Йоги обладают еще сверхсознанием, служившем во всех странах и во всех столетиях источником всех религиозных знаний. Сверхсознание не может ошибиться, а совершенный инстинкт был бы чисто механическим и мы не могли бы сознавать его на этом плане. Сверхсознание назвали вдохновением, но йог считает, что "всякий человек обладает этой способностью", и в конце концов все ею воспользуются.

Мы должны дать новое направление солнечному и лунному флюидам, дать им новый проход через спинной мозг. Если нам удастся провести флюиды через сушумну вверх, до мозговой железки, то мы на время совершенно отделимся от тела.

Нервный центр, расположенный в основании спинного хребта, вблизи "сакрум", имеет очень большое значение: в нем зарождается половая энергия. Йог символизирует его в виде треугольника, в котором лежит, свернувшись, маленький змей. Этот спящий змей называется кундалини, возбудить его является единственной целью раджа-йоги.

Когда половая энергия превзошла стадию животности и посылается вверх к великому движителю человеческой системы, к мозгу, и там накопляется, то она превращается в так называемое "оджас", или энергию духовного свойства.

Все добрые мысли, всякая молитва превращают частицу животной энергии в "оджас" и способствуют развитию нашей духовной силы. Такое "оджас" и составляет действительно человека и запасы этих "оджас" могут накопляться лишь в людях. Тот, в ком вся животная половая энергия превратилась в "оджас", становится Богом. Он выражается властно и слова его преобразовывают мир.

Йоги представляют себе, что этот змей медленно возвышается со ступени на ступень вплоть до наивысшей, до мозговой жилки. Ни один мужчина, ни одна женщина не могут быть истинно духовными, пока их половая энергия, наивысшая сила, которой обладает человек, не превратится в "оджас".

Ни одну энергию нельзя создать, ее можно только направлять, потому мы должны научиться управлять теми великими энергиями, которыми мы уже обладаем, и превратить их при помощи силы воли из чисто животных в духовные энергии. Из этого явствует, что целомудрие составляет краеугольный камень всей морали и всякой религии.

Особенно в раджа-йоге полнейшее целомудрие в мыслях, словах и действиях является непременным условием. Это относится к людям, состоящим в браке, и к холостым. Тот, кто зря растрачивает свою самую могущественную энергию, не может приобрести духовности.

Из всего хода истории видно, что все великие пророки были либо монахами, либо аскетами, или же отказались от брачной жизни. Лишь ведущие чистый образ жизни могут узреть Бога.

До того, как вы начнете пранаяму, постарайтесь представить себе мысленно треугольник. Закройте глаза и вообразите себе его как можно яснее. Представьте себе этот треугольник, окруженный пламенем, со змеем, свернувшимся посередине его. Когда вы себе ясно представите кундалини, то перенесите его мысленно к основанию спинного хребта и в то время, когда вы задержите дыхание в кумбхаке, вы направьте его энергично на голову змея, чтобы разбудить его. Чем ярче будет воображение, тем скорее вы добьетесь цели и разбудите кундалини. Пока он еще не проснулся, вообразите себе, что он ожил; постарайтесь ощутить флюиды и старайтесь провести их сквозь сушумну. Это ускоряет их действие.

Шесть наставлений о раджа-йоге

Свами Вивекананда