Буддизм. Тибет. Цитаты

В 1981 году профессор Чогьял Намкай Норбу, спустя более 20 лет, вернулся в Лхасу и сделал первые в истории фотографии фресок XVIII века в Лукханге — небольшом храме за дворцом Потала. Эти изображения долгое время оставались одной из самых охраняемых тайн тибетского буддизма, а сам Лукханг называли "Сикстинской капеллой Тибета".

Фрески Лукханга – это не просто произведения искусства, а настоящая эзотерическая галерея редкостей. Они представляют собой панораму тибетской духовной культуры XVIII века, раскрывая ключевые элементы учений Дзогчен. Одна из стен иллюстрирует комментарий Лонгченпы к этим высочайшим наставлениям. Другая — демонстрирует восемь проявлений Гуру Падмасамбхавы и 84 махасиддха. Третья стена посвящена Янтра-йоге, показывая различные позы и движения. Эти фрески были созданы в соответствии с личным духовным опытом Пятого Далай-ламы.

Мимолётные моменты, запечатлевшие всё, что осталось от некогда великолепных фресок Лукханга — сокровищ, утраченных из-за обширного намокания и времени. Теперь эти изображения существуют лишь на редких фотографиях, сделанных Намкаем Норбу, сохраняя для нас отблески ушедшей эпохи. Теперь, спустя десятилетия, эти редкие кадры стали достоянием мировой культуры.

Выставка объединяет более 100 фотографий, сделанных Намкаем Норбу. Это не просто документальные свидетельства — это мгновения света, запечатлевшие уходящую эпоху.

💠 Ссылка на фотографии фресок: ВКонтакте

Если вам кажется, что ноты везде выглядят одинаково — с линейками, ключами и кружочками, — то Тибет предлагает совершенно иной взгляд на запись музыки. Здесь с древних времен существовал свой уникальный способ фиксации мелодий, который отличается как от западной, так и от многих восточных систем.

Как выглядела тибетская нотация?

В тибетской традиции вместо привычных нотных знаков использовались графические элементы, такие как изогнутые линии, которые показывали подъемы и спады мелодии. Позже появились более сложные варианты записи, включая цветные символы и специальные знаки, напоминающие элементы религиозных текстов.

Эти символы передавали не только ритм, но и:
🎵 Тембр голоса — от мягкого, почти шепчущего, до мощного и вибрирующего.
🎵 Манеру исполнения — например, «как дуновение ветра» или «словно эхо в горах».

Такая система позволяла фиксировать не только мелодию, но и эмоциональное состояние, которое должно сопровождать исполнение. Однако важно отметить, что нотация скорее служила подсказкой для исполнителей, знакомых с традицией, а не точной записью, как в западной системе.

Связь с другими культурами

Любопытно, что схожие способы записи музыки могли использоваться и у соседних народов. Например, в тангутской коллекции ИВР РАН встречаются ломаные линии, иногда черные и красные, которые, по мнению некоторых исследователей, могли быть примитивной нотной системой. Однако эта гипотеза требует дальнейшего изучения и подтверждения.

Музыка как духовная практика

Тибетская музыка всегда была неотделима от буддийской традиции. Песнопения сопровождали ритуалы, и важно было не только передать мелодию, но и правильно настроить голос, эмоции и интонацию.

Кроме того, в тибетской музыке использовалась система из шести слогов: ка, кха, га, гха, нга, дза. Эти слоги помогали передавать ритмический рисунок и манеру исполнения, но они не являлись аналогом нот в западном понимании.

Современное применение

Сегодня тибетская музыкальная нотация в основном сохранилась в монастырях и используется при проведении ритуалов. Однако современные исследователи сталкиваются с трудностями в расшифровке таких записей, так как многие элементы передавались устно и не были стандартизированы. Это делает процесс изучения и реконструкции древних мелодий особенно сложным, но в то же время увлекательным.

Несмотря на это, интерес к тибетской нотации растет. Реконструкции таких записей можно встретить в этнографических музеях, а также в записях тибетских монахов, исполняющих древние песнопения.

История

Согласно преданию, во времена Будды Дипанкары к нему обратился царь нагов (змееподобных существ), прося молитву для блага всех живых существ. В ответ Будда Дипанкара подарил ему особый молитвенный барабан, наполненный свитками священных мантр. Наги с благоговением хранили этот дар и, вращая барабан с верой, достигали духовного совершенства. Считалось, что этот барабан обладает невероятной силой очищения и защиты.

Спустя века Ченрезиг — Будда Безграничного Сострадания — явился великому наставнику Нагарджуне и повелел ему отправиться в царство нагов, чтобы вернуть этот священный барабан.

«Если ты принесешь его, все живые существа получат неизмеримую пользу», — сказал Ченрезиг.

После долгих переговоров и испытаний Нагарджуна сумел заполучить барабан и вернуть его в мир людей. С тех пор традиция почитания и вращения хурдэ распространилась в буддийском мире.

Как передавалась практика

Согласно тибетским источникам, Нагарджуна передал знания о практике молитвенного барабана львиноголовой дакине.
Она, в свою очередь, обучила индийских йогов. В линии передачи практики упоминаются такие великие мастера, как:

🔹 Тилопа
🔹 Наропа

Позднее традицию использования молитвенных барабанов в Тибет принес Гуру Падмасамбхава.
Дополнительный импульс этому направлению придали Марпа и его легендарный ученик Миларепа.

В чем польза молитвенных барабанов?

• Они содержат свернутые свитки с мантрами Ченрезига, чаще всего — «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ».

• Одно вращение барабана с чистыми помыслами приравнивается к прочтению вслух помещенных в него миллионов мантр.

• Дарят умиротворение, гармонию и спокойствие, усмиряя окружающих духов.

• Способствуют накоплению благой кармы, очищая негативные отпечатки ума.

• Помогают преодолеть страдания и достигнуть просветления.

• Приносят пользу даже тем, кто просто видит или слышит их вращение, создавая волны сострадания и мудрости.

Также в священных текстах говорится, что строительство молитвенного барабана приносит духовные заслуги тем, кто в этом участвует.

Кто такая дакини? В переводе с санскрита – «небесная танцовщица», но в тибетской традиции это не просто божественная сущность, а олицетворение мудрости, разрушения иллюзий и свободы от привязанностей. Танец дакини – это не просто движения, а глубокий духовный ритуал, символизирующий трансформацию сознания.

В тибетском буддизме этот танец исполняется в особых практиках, посвящённых медитациям и глубоким внутренним трансформациям. Считается, что через этот танец активируются высшие энергии, устраняются омрачения ума, а сам танцующий становится проводником божественных сил.

Внешне он напоминает нечто среднее между шаманскими ритуалами и традиционными буддийскими танцами. Движения резкие, символичные – руки, подобно крыльям, рассекают воздух, символизируя освобождение от оков. Взгляд – пронзительный, почти свирепый, ведь дакини – это не нежная фея, а грозная защитница пути к просветлению.

В древности подобные танцы исполняли реальные йогини и тантрические практикующие, но сейчас их можно увидеть разве что в инсценировках или среди настоящих последователей тибетских учений.

Известны жизнеописания знаменитых йогинь, таких как Еше Цогьял, принцесса Мандарава и Мачиг Лабдрон, которые стали основоположницами сложнейших тантрических практик. Истории их жизни и трансформации через дакини показывают, насколько мощным инструментом является этот женский аспект в достижении духовной реализации.

В 1939 году Лхамо Дхондуп был официально признан реинкарнацией Далай-ламы XIII. Эти редкие кадры запечатлели момент встречи будущего духовного лидера Тибета с его семьей перед долгим путешествием в Лхасу. Дорога заняла около трех месяцев, после чего состоялась торжественная церемония его возведения на трон. Так начался путь юного Далай-ламы XIV, которому предстояло стать символом тибетского буддизма.