Поражаюсь, насколько часто Джордж Карлин бил своим стендапом не в бровь, а в глаз!!
Эту мысль еще во 2м веке нашей эры сформулировал древнегреческий философ Эпиктет👇
Не позволяй себе гордиться ничем из того, что не является твоей заслугой...
Да, так не ярко, как Карлин на видео. Но зато лаконичней.
Источник: тгк "Ментальное Чтиво" - взгляд мир и людей через прикладную философию и науку.
Причина раздражения или наше представление о том, что все плохо, исходит от нас, от наших ярлыков и наших ожиданий.
Так же легко мы можем поменять эти ярлыки, изменить свое восприятие и решиться принять и любить то, что вокруг нас. С начала времен эту мудрость раз за разом, независимо друг от друга, заново открывали во всех столетиях и во всех странах.
Помните: у каждого есть выбор. Контроль всегда у вас.
Ведь следует руководствоваться двумя этими мнениями: что вне свободы воли ничто не есть ни благо, ни зло и что не направлять нужно положение вещей, а следовать ему.
Эпиктет. Беседы.
Больше интересного в телеграмме - Стоик.
Всякий раз, когда начнешь мечтать о каком-нибудь наслаждении, остерегайся, как и во всех прочих вещах, увлечься этими фантазиями. Пусть это наслаждение обождет, а ты возьми себе отсрочку. Затем вспомни о том времени, когда ты будешь вкушать удовольствие и о том времени, когда, вкусив его, ты после станешь раскаиваться и бранить самого себя. Противопоставь этому, как, воздержавшись, ты будешь радоваться и хвалить самого себя. А если ты сочтешь, что время приступить к делу, смотри, чтобы над тобой не взяла верх сладость, приятность и привлекательность, присущая наслаждениям. Сравни, насколько приятнее осознавать, что ты одержал над всем этим победу
Мы знаем, что телесные удовольствия по своей сути мимолетны и обманчивы. Наслаждение едой заканчивается сразу вместе с ней; удовольствие от занятия любовь сразу по завершении акта, а внешние атрибуты, вроде одежды, предметов роскоши, денег или власти, теряют свою привлекательность, стоит только к ним привыкнуть. Вспомните, как купив новый телефон, первые несколько дней он кладется аккуратно на чистую поверхность чуть ли не по линеечке, но уже спустя неделю относишься к нему менее щепетильно.
При этом, наслаждение внешними вещами имеет обратную сторону медали - огорчение и разочарование в случае, если эти вещи не достаются, либо если они были утрачены. Парадоксально, но даже надоевшую технику обидно поломать или потерять. Горечь утраты зачастую гораздо сильнее и длительнее, чем наслаждение от приобретения.
Соблазны причиняют вред не только душе, но и телу, если потворствовать им сверх меры. Хуже всего - это наступающая скука от пресыщения. В детстве, когда мама запрещает какое-нибудь сладкое, дети думаю: "Вот вырасту, куплю себе ящик мороженного и буду есть сколько захочу". В зрелом возрасте и вправду можно купить ящик мороженного, а потому оно неинтересно, надоедает. Точно также ощущают себя богатые люди, у которых вместо мороженного недвижимость, яхты и автомобили. Со временем от всего начинает воротить и уже не знаешь, чего бы еще пожелать. Скука - плата за страсть чрезмерности.
Эпиктет предлагает 2 техники - отсрочки и анализа ощущений. Во-первых, нужно отложить нахлынувшее желание, взяв паузу. Дав себе время подумать и взвесить, нужно ли оно вообще, первичный импульс соблазна ослабевает и от него легче отказаться. Пауза - это вообще прекрасное решение при любых спонтанностях: когда мошенники пытаются что-то навязать или вытянуть, когда хочется сделать импульсивную покупку, когда сомневаешься в решении и т.д.
Во-вторых, нужно заменить удовольствие от соблазна на удовольствие от отказа. Достаточно сравнить тот краткий миг, когда ты насладишься мимолетной связью, новой вещью или вредной едой, и долгое время, когда ты будешь раскаиваться и корить себя за слабость. Здесь есть альтернатива - удовлетворение от того, что ты победил соблазн и сохранил контроль над собой. Это долгое приятное ощущение победы над слабостями, которое не только укрепляет душу, но и дарит положительную гордость за проявленное самообладание.
Со временем, участь делать только осознанный выбор и отказываться от мимолетных желаний, человек обретает внутреннюю свободу, переставая быть рабом страстей. Регулярная практика воздержания ослабляет силу страстей и со временем они теряют свою власть над человеком.
End.
Больше интересного контента о философии и не только в ТГ-канале Гераклитовы слёзы
Эпиктет
Усвой себе, наконец, какой-нибудь характер и тип, который ты сохранишь и наедине сам с собой и встречаясь с людьми.
По большей части храни молчание. В противном случае веди немногословную речь о необходимом. Изредка, когда требуют обстоятельства, говори, но не о случайных вещах — гладиаторах, конных ристаниях, атлетах, кушаньях и напитках, о чем обычно ведут речи. В особенности ничего не говори о людях с порицанием или похвалой и не сравнивай их.
Переведи, если сможешь, речи твоих собеседников на подобающий предмет, а если окажешься в кругу чужестранцев, то молчи.
Размышление 33 в Энхиридионе одно из самых практически-ориентированных. Эпиктет дает прямые рекомендации, как следует поступать в тех или иных условиях, или чему придерживаться в целом.
В первую очередь, нужно хорошо понимать особенности своего характера, знать, из каких элементов скроено собственное мировоззрение. В нем не должно быть противоречий и вместе с тем должны присутствовать твердые убеждения, чтобы человек не был похож на флюгер, колеблющийся под натиском внешних обстоятельств.
Комментируя Эпиктета, Симпликий сравнивает такого непостоянного человека с Эврипом - узким проливом между островом Эвбея и материком, в котором под влиянием ветров или приливов/отливов происходят резкие изменения направления течения вплоть до нескольких раз в сутки. Древние греки удивлялись такому феномену, видя в нем символ непредсказуемости.
В противовес приводится образ Сократа, который оставался верным себе и единому образу жизни в любых обстоятельствах, будь они счастливыми или печальными. Почему важно всегда оставаться самим собой? Здесь ярко отражается стоическая идея, что человек тяготеющий к мудрости должен быть последовательным. Стоик не подстраивается под внешние обстоятельства и ожидания других, а действует в соответствии со своими принципами, независимо от ситуации.
Это помогает искоренить в себе лицемерие и двойные стандарты, что отражает вторую стоическую идею в соответствии с принципом справедливости - добрососедские отношения с другими людьми, со всеми согражданами. Человек постоянства - надежен; от него всегда знаешь чего ожидать, не предполагая подвоха. На такого можно положиться. Надежность тождественна предсказуемости, когда пусть и недалекое будущее можно смело запланировать, точно зная, что по крайней мере в этом случае не будет каких-либо рисков.
Недаром Данте Алигъери в "Божественной комедии", подводя итог представлениям христианства той эпохи, помещает предателей доверившихся им лиц, в самый страшный 9-й круг ада - Ледяное озеро Коцит, где трехглавый Люцифер лично терзает трех самых известных предателей в истории - Иуду, Брута и Кассия. Предательство синоним непостоянства, когда ближний возложил надежды, запланировал будущее, не ожидая подвоха, а его ударили в спину разрушив все планы в самый неподходящий момент.
Итак, задумавшись о своих чертах характера, первое на что нужно обратить внимание - умение молчать. Душа должна говорить с собой, не распыляясь на отвлекающие внешние факторы и страсти, а проще всего это сделать посредством молчания и саморефлексии, ухода в себя. Симпликий напоминает о пифагорейцах, началом воспитания которых было пятилетнее молчание, чтобы развить самоконтроль и внутреннюю сосредоточенность.
Молчание дает время на размышление и контроль над импульсивными высказываниями, а частое словоизлияние только добавляет ошибок и уводит разговор от сути. Истина всегда немногословна. Сущность предмета выражается немногими словами, и в принципе говорить следует лишь о том, что важно и полезно, ведь сколько времени люди тратят на пустую бессмысленную болтовню. Если же сказать по существу нечего, лучше молчать. Античной мудрости приписывают замечательную фразу: "Молчи до тех пор, пока сказанное не будет полезнее твоего молчания".
Последнее, на что нужно обратить внимание - это на обсуждение других людей. Нужно отказаться как от порицания, так и от излишней похвалы. Во-первых, для стоика оценка действия других не имела смысла, потому что они лежат за пределами его личного контроля. Во-вторых, сравнение людей часто сопровождается тщеславием с ощущением внутреннего превосходства, порождая надменность. В-третьих, обсуждение других вызывает эмоциональные реакции, и если они сильные, это выводит душу из равновесия. Суждения о других, если без них невозможно обойтись, должны быть максимально нейтральными.
End.
Больше интересного контента о философии и не только в ТГ-канале Гераклитовы слёзы
Эпиктет
Обязанности определяются по большей части своими качествами. Он является отцом? Подразумевается, что надо о нем заботиться, уступать ему во всем, терпеть от него упреки и побои. Но он плохой отец. Ты привязан природой не к хорошему отцу, но просто к отцу. Твой брат обижает тебя. Храни свое положение брата по отношению к нему, не обращай внимания на его слова, смотри лишь на то, при каких действиях твое намерение будет соответствовать природе. Ведь другой человек не причинит тебе вреда, если ты сам того не захочешь. Лишь тогда ощутишь ты вред, когда начнешь думать о нем. Таким вот образом ты обретешь смысл обязанностей соседа, гражданина, полководца, если привыкнешь распознавать их свойства
В данном фрагменте Эпиктет рассуждает об обязанностях в отношениях с другими людьми. Эти обязанности по мнению Эпиктета определяются не качествами или поведением этих людей, а нашей собственной природной ролью в отношении к ним.
Например, ребенок обязан заботиться об отце, даже если отец плохой. Необходимо проявить к нему терпение, поскольку он "отец по природе", т.е. является причиной появления ребенка. Аналогично, если брат причиняет обиду, важно сохранить доброе отношение к нему, поскольку это соответствует природе кровных уз.
Иначе говоря, с позиции Эпиктета наше отношение к родным должно зависеть не от их поведения, а просто по факту родства, которое установила нам природа. То же самое и по отношению к другим людям. Так проявляются наши обязанности как соседа, гражданина, работника и т.д. Природный фактор здесь является основополагающим, поскольку он задает отношения как часть космического порядка. Например, родственные узы естественны, значит так распорядилась Судьба и нужно исполнять её волю.
Особое внимание стоит уделить комментарию неоплатоника Симпликия, подробно разобравшего данный вопрос. Симпликий поясняет, что обязанности неразрывно связаны с добродетелью справедливости - воздаянием каждому по заслугам. Следовательно, любые отношения - это реализация справедливости. Однако, мы не можем воздавать каждому одинаково, потому что отец - это одно, брат - другое, друг - третье. У нас так или иначе существуют роли, придерживаясь которым и нужно справедливо подходить к каждому.
Обязанности зависят от различных типов отношений, которые мы устанавливаем. Симпликий делит их на 4 группы:
К людям и существам, подобным нам.
К существам, которые превосходят нас.
К тем, кто слабее нас.
К самим себе.
В зависимости от того, с кем мы взаимодействуем, обязанности будут варьироваться. Например, отношения между братьями от природы равные и предполагают взаимную отдачу друг другу. В отношениях с неравными, например, между отцом и сыном, обязанности основываются на различии ролей, где отец должен восприниматься второй после Бога причиной твоего рождения. То же самое между обидчиком и благодетелем, работником и работодателем и т.д.
Помимо природных, бывают и добровольные связи, наивысшее выражение которых - дружба. Дружба возможна, когда происходит добровольное объединение людей с похожими характерами. Она основывается на добродетели, разумных устремлениях и стремлении к общему благу, а не на материальных или внешних выгодах. Симпликий считает, что дружба помогает людям укреплять друг друга в добродетели, создавая гармоничное единство, благодаря общности стремлений и убеждений.
Друзья соединяются на основе свободного выбора, поэтому обязанности между ними равные - поддерживать друг друга в любых ситуациях. Симпликий приводит древнее изречение, что друг — это "второе я". Друзья не только делят между собой материальные блага, но и обогащают друг друга на духовном уровне, усиливая друг друга в добродетели и мудрости. Совместные усилия друзей могут вести к "великому свету истины" и нравственному совершенству.
Дружба может сложиться не только между незнакомцами. Природные связи могут существовать и без дружбы, но Симпликий считает, что отношения между родственниками будут гораздо более радостными и полными, если они основаны на добровольной дружбе. Добровольная связь, построенная на доброй воле и взаимном уважении, прочнее природных уз, потому что она ближе к божественному единству.
Дружба — это не просто связь между людьми, но и средство, ведущее к единению с Богом. Симпликий утверждает, что дружба не только важна для человеческих взаимоотношений, но и имеет божественный аспект, поскольку помогает подготовить душу к высшему духовному состоянию. Он упоминает пифагорейцев, которые видели в дружбе некую синтезирующую силу, соединяющую все добродетели, ибо дружба предполагает и справедливость, и воздержание, и разумность. Однако Симпликий также отмечает, что для истинной дружбы человек должен очиститься от неразумных страстей, чтобы быть её достойным. Он подчеркивает высокие требования к духовной подготовке перед тем, как вступить в настоящую дружбу.
Говоря о врагах, Симпликий отмечает, что они также связаны добровольным выбором, однако связи лежащие в основе таких отношений - разъединяющие. Также есть добровольные связи между неравными, основанные на различии в статусе и ролях. Например, учитель выступает как причина обучения, а ученик - как следствие.
В качестве особого вида связи Симпликий выделяет отношения между мужчиной и женщиной. Этот союз является одновременно и добровольным, и природным. Это средний тип соединения, так как муж и жена не равны, но они влекутся друг к другу от природы.
Симпликий подчеркивает то, что говорит Эпиктет - обязанности зависят от природы связи. Природные обязанности, такие как отношения между родителями и детьми, нельзя отменить по желанию одной из сторон, тогда как добровольные отношения (например, дружба или вражда) могут быть изменены или расторгнуты по воле участников. Если друг становится врагом, обязанности друга прекращаются. Но если отец действует плохо, это не устраняет его природную роль отца, и обязанности перед ним остаются.
Он также указывает на то, что отношения с родителями важны не только из-за природной связи, но и потому, что наши действия по отношению к родителям будут иметь последствия в будущем — так, как мы относимся к своим родителям, будут относиться к нам наши дети. Так реализуется божественная справедливость, с которой необходимо быть аккуратнее, и не идти ей наперекор.
End.
Больше интересного контента о философии и не только в ТГ-канале Гераклитовы слёзы
Эпиктет
Выражением нравственного идеала в стоицизме выступает "мудрец". Это кульминация этического учения, когда субъект становится сведущим в делах "божественных и человеческих". В практическом выражении это означает "искусство правильно жить", нравственно исполняя должное.
Единственная конечная цель и долг мудреца - самосовершенствование, при котором получается безразлично относиться ко всему "безразличному", т.е. с полным бесстрастием. Важно понимать, что стоическая "апатия" (бесстрастие) - это не черствость и обособленность от общественной жизни, а именно отсутствие страстей у самого себя. Мудрец чувствует то же самое, что и любой другой человек, но он не допускает сильных эмоциональных порывов и аффектов. Зенон это комментировал так:
И в душе мудреца остается рубец, даже когда рана зажила. Поэтому он чувствует какие-то подобия и тени страстей, но самих страстей избегает.
Упреки в адрес стоического "бесчувствия" имеют быть лишь в том смысле, что мудрецу кроме него никто не нужен, а другие люди лишь средства для практики собственной добродетели. Эпиктет говорил:
Меня заботит только мое, неподвластное помехам и по природе свободное. В этом для меня сущность блага. А все остальное пусть будет, как будет, - мне безразлично.
В целом, мудрец совершает то, что налагается на него природой: поддерживает свое здоровье, заботится о родных и друзьях по мере сил, но эти вещи он лишь "предпочитает", выполняя их из соображений "общей цивилизованности". Однако, все действия мудреца, благодаря нравственному настрою и постоянству приобретают свойства нравственного примера для остальных, что полезно для общества в целом.
Совершенство добродетели также проявляется в единстве знания истинных целей и понимания причинности. Мудрец умеет видеть причинно-следственные связи и распознавать знаки, что позволяет ему подготовиться к будущим событиям и действовать правильно. Стоики конечно же не говорили о том, что мудрец всеведущ и способен охватить всю цепь мировых причин. Его задача - это предвосхитить наиболее вероятные события и подготовить себя ко всему, что может произойти. Это сильно отличает стоического мудреца от простого человека, живущего скорее по инерции и коротким горизонтом планирования.
Поскольку мудрец потенциально готов к любому исходу и примерно понимает, что его ожидает, то для него нравственная необходимость совпадает с пониманием космической причинности: для него нет "случайностей", а значит неожиданностей, поэтому нечего бояться, но и не на что надеяться. Мудрец знает, насколько бессмысленно противиться неизбежному или пытаться обмануть судьбу.
Так реализуется сверхзадача учения: научиться принимать свою судьбу без страха и надежды, быть независимым от внешнего и готовым ко всему. Отсюда и главный практический императив: желай происходящего таким, как оно происходит, и преуспеешь. Интересы большинства людей сосредоточены в сфере "безразличного", а причинность для них предстает бессистемным хаосом и царством случая, с капризной "удачей". Они живут минутой, надеясь обмануть судьбу, договориться с ней, что все образуется или будет не так. Только для мудреца судьба тождественна промыслу, и он фактически сам ее строит, учитывая все обстоятельства.
Конспект по уч. А. Столярова "Стоя и стоицизм", Этика, Гл.3, ч.4
End.
Больше интересного контента о философии и не только в ТГ-канале Гераклитовы слёзы
Стоики очень любили емкие афоризмы, отражающие практическую суть их философии. Причем эти афоризмы не были броскими штампами и не выставлялись напоказ, достаточно вспомнить дневник Марка Аврелия, писавшийся для себя. Они были личным руководством по правильному поведению в любых, даже очень сложных ситуациях.
Еще в них прослеживается некоторая парадоксальность, как например "предпочтительное безразличное", или утверждение, что мудрецу для счастья достаточно добродетели без внешних вещей, хотя именно на них, на "безразличном", добродетель и совершенствуется.
Пильюччи говоря о безразличном вспоминает Эпиктета и его цитату о Сократе:
«Сократ словно в мяч играл. И что это за мяч там на середине? Это — жить, быть закованным, быть изгнанным, выпить яд, лишиться жены, оставить детей сиротами. Вот что было на середине, во что он играл, но тем не менее играл, и играл в мяч слаженно. Так и у нас забота должна быть искуснейшей игрой в мяч, а безразличие — как насчет мяча».
По-видимому проводится аналогия с греко-римским футболом. Мяч - это нечто безразличное, что не имеет ценности само по себе, но является лишь средством достижения цели. Только игрок распоряжается им, решая, что делать с мячом в тот или иной момент. И вряд ли у него в динамике игры есть заранее заготовленный план, но также, как и жизнь, игра есть импровизация, фантазия с постоянным совершенствованием мастерства, приводящая к конкретным результатам.
У Сократа было другое игровое поле - политическая жизнь Афин V в. до н.э. Философ, от которого отмеряют целый период (досократики и сократики), прилежный гражданин и человек совести. Руководствуясь добродетелью мужества, исполнил свой воинский долг в Пелопоннесской войне, а после вразумлял распущенных граждан, пытаясь наставить на благой путь. Был обвинен в безбожии своими врагами, не стал вымаливать пощады, отказался от спасения бегством из тюрьмы, как это предлагали друзья, а выпил яд цикуты, оставшись верным принципам и законам того государства, в котором жил. Для Сократа друзья, ученики, жена, дети, даже собственная жизнь относились к разряду "безразличного", а честь, какой он ее понимал, являлась наивысшей ценностью. Так Сократ распорядился мячом, который подбросила ему Судьба.
Может быть не таким радикальным образом, но и в обыденной жизни можно беречь добродетель, тщательно подходя к собственному выбору и решениям. Пильюччи приводит пример, как он отказался от банковских услуг, узнав, что банк замешан в сомнительных операциях, а продолжать держать в нем деньги равносильно соучастию. Или, например, что касается одной из главных страстей в жизни - чревоугодия. Так, например, писал учитель Эпиктета Музоний Руф:
Ради испытания нескольких мгновений гастрономического удовольствия из дальних заморских земель привозят дорогостоящие продукты, приготавливают бесчисленные изысканные блюда. Повара ценятся выше, чем земледельцы. Некоторые люди разоряются на пиршествах, но от поедания дорогой еды не становятся ни сильнее, ни лучше… Когда дело доходит до еды, ответственные люди предпочитают простое сложному, доступное — труднодоступному…
Такой подход к предпочтительным безразличным вещам, в т.ч. к еде, помогает в практике добродетели умеренности и облагораживает жизнь, стоит только возвести это в привычку. Впрочем, говоря о безразличном, подходов в этике было несколько (не считая эпикуреизма, с которым по-моему мнению у стоицизма не так много расхождений), можно вспомнить нескольких учеников Сократа - Аристотеля (перипатетики) и Антисфена (киники).
Все они считали основой эвдемонической (счастливой) жизни - стремление к добродетели, однако Аристотель добавлял, что необходим и ряд других условий, вроде здоровья, богатства, образования и даже внешняя красота. Отсюда уже следует, что полнота счастья - удел избранных, тех, кому повезло. Антисфен, а наиболее известный представитель школы кинизма - Диоген (собака) Синопский, напротив, настаивали что любое внешнее - это обременение, уводящее человека от его естественной природной сущности; достаточно вернуться к животному началу, как человек обретает свободу, из которой прямо и следует счастье.
Стоики соблюли логическую середину и этим их ход гениален. Вещи, на которые человек не может повлиять в полной мере (внешние), даже если это собственное тело, здоровье, друзья и родные, тем не менее могут быть предпочтительными, и наоборот - есть те, с которыми совершенно не хотелось бы соприкасаться. То есть, счастье достижимо для каждого. Это не элитарная система Аристотеля, и не опасная для жизни крайняя аскеза киников, а максимально разумный подход к принятию решений, временным затратам и сохранению внутреннего спокойствия. Сенека как нельзя лучше обобщил контраст между предпочтительным и непредпочтительным опытом:
Есть большая разница между радостью и болью. Если будет выбор, я к первой буду стремиться, второй избегать: ведь радость естественна, а боль противоестественна. При такой оценке разница между ними огромная; а если перейти к добродетели, то и тут, и там, и в радостных обстоятельствах, и в прискорбных, она одинакова.
То есть, человек может стараться избегать боли, ведь это разумно. Нужно вовремя посещать врачей, проходя профилактику, не рисковать там, где риски неоправданны высшими целями. В этом смысле радость без боли более естественна для человека - это его нормальное состояние. Однако, добродетель не зависит от внешних обстоятельств, и она может практиковаться как в радости, так и при недомогании. Человеку не нужны добавочные условия и прочие "но" для выражения своей разумной сущности, заключающейся в мудрости, самоконтроле и способности оставаться уравновешенным в любых обстоятельствах.
End.
Конспект по книге "Как быть стоиком" Массимо Пильюччи, Глава 1, Часть 3.
Больше интересного контента о философии и не только в ТГ-канале Гераклитовы слёзы
Всем доброго!
Перед написанием поста хочу отдельно подчеркнуть, что это - не призыв к действию, не пропаганда взглядов и не поучение от некого гуру. Это просто ещё один способ отрефлексировать мою повседневность. Не обязательно это читать, тем более не обязательно это комментировать. Я в равной степени благодарен буду всем: и читающим, и не читающим сие словесное непотребство, и пишущим оскорбления и слова поддержки. Просто помните, что я это пишу, чтобы самому лучше понять, что в моей жизни происходит. Я предупредил!=)
Наткнулся уже довольно давно на лекцию Максима Токарева об американском лётчике Джеймсе Стокдейле, который попал во вьетнамский плен, но не сломался, несмотря на пытки и суровое обращение.
Вот ссылка на неё, вдруг кого заинтересует https://www.youtube.com/watch?v=GYDSrNDEXK0&list=PLP15YQ...
Из всего рассказа меня заинтересовала часть о философии этого лётчика. Он был последователем учения стоицизма. Конкретно - Эпиктета, раба, который в Древнем Риме был освобождён за учёность (да, там была такая практика), а также основал свою школу. Ну, а ученики записали, что говорил сей достойный муж, в небольшую книжицу, которая называется "Энхеридион".
Я прочитал эту книжку. Чтиво занятое и интересное. И действительно его можно взять на вооружение. Что я и решился сделать.
Опишу кратко идеи. Нужно в равной степени достойно принимать и трудности, и успех. Не гордиться тем, что тебе не принадлежит. Соизмерять нужно силы и труд. Если сложно выдержать трудности - выдержи день, если это сложно - часть этого дня, а затем - ещё часть дня, затем ещё; если сложно и это - выдержи, допустим, час, или минуту, или секунду. И тогда ты станешь непобедимым. По крайней мере, ментально=)
У меня получается так выдерживать труд на трёх местах работы и домашние заботы, а также решать многочисленные ежедневные проблемы.
Глупо звучит: какой-то философ из античности - и современность! Но да, иногда что-то наивное и простое помогает лучше, чем советы богатых да успешных.
Но может быть, я и ошибаюсь.
Спасибо за внимание!
