Кельты изобрели много полезных приспособлений для верховой езды: трензельные удила, шпоры, возможно, подкова и седло (наверняка неизвестно). Всё это постепенно заимствовали римляне.

Таким образом за несколько веков легионеры изучили врага и научились побеждать его же оружием.

А если ты захочешь увидеть вещий сон: нет ничего проще. Просто подойди к любому источнику и ложись спать, произнеся заветное "Граннос". Если поблизости нет источника — не беда. Подойдёт и поляна в лесу, огороженная частоколом из веток. Из уважения можешь разместить в центре небольшой камень заместо алтаря. Тогда Граннос обязательно тебя услышит. Следующий сон, который ты увидишь, обязательно сбудется.

К сожалению, на этом наши знания кончаются. Образ древнего Гранноса забыт и утерян. Больше мы ничего не знаем о нём. У нас нет ни точных ритуалов, ни сказаний о его приключениях. Мы не знаем его истории и его характера. Мы даже не знаем, как он выглядел. Сплошная серая дымка вечности — и больше ничего. Увы, но Граннос для нас одна большая тайна.

Кое-что мы всё же знаем.

Современная лингвистика творит чудеса. Кельтское "гран\грен" скорее всего переводится как "сияющий\пылающий\пышущий\жарящий" с акцентом на очищающей силе. Очищающей энергии, которая есть у солнца, огня и горячего источника. Если ты подумал, что кельтский язык глубок, то ты не ошибся. Всё это умещается в коротком корне "гран".

Так же есть версия, отсылающая к праиндоевропейскому корню "gwher" (тёплый, горячий), почти синоним предыдущего.

А вот ещё версия о кельтском корне gher (борода, подбородок). Интересно, что этот корень так же может означать "выступ" или "сияние". Складывается довольно ироничная взаимосвязь.

Ещё у Гранноса есть жена Сирона. Её функции могут показаться не совсем понятны. По сути они просто повторяют функции Гранноса — за одним исключением. Если Граннос огненное, дневное божество, то Сирона это богиня ночи и звёздного неба. Когда Граннос насылает крепкий сон вечером, именно Сирона посылает вещий сон. Если Граннос дарит исцеляющий жар, то Сирона присылает прохладный покой. Эти божества работают в паре — и так идёт круговорот дня и ночи.

То, что боги дня и ночи не противоборствуют друг с другом само по себе является уникальным случаем. Стихии, обычно противопоставляемые друг другу, здесь сотрудничают и любят. Это само по себе прекрасно.

Так же есть версия, что Сирона это не отдельное божество, а ипостась Гранноса. Это частично подтверждается наличием у ирландцев богини Грейне, считающейся женской версией Гранноса.

Но я на это скажу так. Даже если изначально Сирона и была всего лишь ипостасью, впоследствии она стала самостоятельным богом. Почему я в этом уверен? Потому что это прекрасная и логичная версия, не отнимающая у истории Гранноса ничего, но делающая её цельной. Цельной историей о боге дня, не боящемся прихода ночи. Поэтическое мироощущение кельтов не могло не увидеть эту красоту.

Так же нельзя обойти вниманием десядневный фестиваль в честь Гранноса. О нём известно, что он был. И проходил. Вероятно 10 дней. Знаем мы об этом из дошедшего до нас свитка 1-го века н.э., найденного в Лиможе (юг Франции) и который гласит:

Постумус, сын Думнорикса, который был вождём (a vergobretus, судья), из собственного кармана выделил деньги на строительство Aqua Martia (системы водоснабжения) для десятидневного праздника Граннуса

К сожалению, описания самого праздника в природе не существует. Увы.

Но мы здесь всё же говорим о песнях, ставших богами.

Думаю, пришло время. Пришло время вновь честно признаться. Мы с тобой опять покидаем обжитые территории и отправляемся на очень скользкую и тёмную тропу, где легко заблудиться. Света здесь немного — надеюсь фонарик в телефоне у тебя работает. Итак, мы пришли. Этими землями правит своенравная и сумасбродная царица — Гипотеза.

Характер у неё не очень. И сама по себе она ветреная. Но в тоже время она мудра и подсказывает дельные мысли. В большинстве случаев и за исключением случаев, когда она не права.

Но когда исследователь теряет источники для работы и теряется в загадках истории, именно она помогает найти дорогу. Она — богиня поиска истины. А жертвоприношение ей — сама возможность ошибиться. Давай же возложим на алтарь сию жертву и произнесём заветное: "Гипотеза".

Тайна имени

гран... гран... граннос. Плямя, плямя, пылающий. Пылающий жар, исцели.

Жар исцеляет, верно? У славян ведь тоже было нечто похожее. Высокая температура при болезни — признак не хвори, а исцеления. Жар, убивающий болезнь и который ни в коем случае нельзя снижать. Думаю, многим знакомо это суеверие. Чем-то это похоже по идее своей на кельтское верование. Вот только у славян нет божества, которого бы звали Жар или Ог или Плам. Есть, конечно, Жар-птица, но это всё же другое. Огонь и жар в славянской мифологии это атрибуты вполне конкретных, хорошо изученных, самостоятельных божеств. Ну и ещё Жар-птицы. Но что, если у кельтов не так?

Что, если жар у кельтов сам по себе стал богом? А постоянно повторяющееся "гран" ни что иное, как магическое заклинание, призывающее жар. Жар (Гран), исцели меня. Простой ритуал, даже не вполне культовый, а на уровне народного поверья, смог родить целое новое имя. Имя Граннос. Пылающий, рождённый в пламени, исцеляющей от хвори и отзывающийся на своё имя.

Поэтому у него и нет никаких персонифицирующих черт. Сам он — магическое заклинание, призванное во спасение. У него нет и не может быть отрицательных черт, потому что сам он —надежда на исцеление.

При этом он не просто бог пассивного исцеления — он поощряет активный отдых. Посещение горячего источника — едва ли не самый здоровый отдых по сей день. Граннос это не просто персонаж, он — заклинательная традиция, которая научила людей ценить и творить тепло.

Ты можешь задуматься, а что Граннос вообще делает в эссе о богах, придуманных по ошибке? Всё верно, дорогой друг — Гранноса никто не придумывал. Его перепридумали.

На дворе — середина 1-го века до н.э.

Галльская война в разгаре. А записки о ней годы спустя завоюют сердца читателей по всей Империи. Вслед за железной поступью легионов по кельтским землям движется иной, невидимый маршрут. В походной палатке скрипит пером человек. Он внимательно выслушивает местных жителей на их странном наречии и скрупулёзно записывает услышанное. История не сохранила его имени, как не сохранила десятков имён, кто вёл эти записи.

Эти люди занимались рутинной для римлян практикой: фиксацией варварских божеств и интерпретацией их образов. И среди сотен имён в этих списках нашлось одно весьма примечательное: Граннос.

Увы, ни полевые заметки, ни собранные имена не принесли своим авторам ни славы, ни почестей. Их систематизацией займутся потомки — учёные мужи эпохи Империи, спустя почти четыре столетия. И вот тогда, впервые за века, на весь античный мир прозвучит сакральное: "Гра..."

В поисках бога.

Честно признаюсь, собирать информацию по Гранносу трудно. Самое ключевое упоминание его это "Бернские схолии к Лукану" неизвестного автора, написанные в 4-5 веках н.э. "Схолии" представляют собой комментарии к эпической поэме о гражданской войне между Цезарем и Помпеем "Фарсалия" (1 век н.э.) за авторством поэта Марка Антония Лукана. В самой "Фарсалии" никакого упоминания Гранноса нет, оно есть только в "Схолии".

Вот только "Схолии" нет в сети. Как нет и перевода к ней. Мне удалось найти только сканы страниц рукописной книги. Таким образом эссе остаётся без полноценного раскрытия самого интересного и надёжного источника информации про Гранноса. Обидно.

Но не критично!

Во-первых, судя по информации, которую всё же удалось нарыть, упоминается там не так уж многое и более-менее повторяется в прочих источниках.

Во-вторых, 4-й век н.э. — серьёзно? Боги, да ну её, эту позднятину. У нас с тобой найдётся кое-что подревнее.

Отмотаем на пару столетий назад.

2-й век н.э. Расцвет прекрасной Империи. Если тебя вдруг занесло в это время и ты оказался в местечке на севере Шотландии или на юге Франции, ты можешь посмотреть за интересным действом. Некто в это время высек на священном камне: "Аполлон Граннос".

Труды писцов не пропали в вечности. Римляне заботливо отреставрировали кельтского Гранноса и с почтением включили его в свой пантеон. Аполлон — любимейший римский бог с чертовски древней и сложной историей. Бог Солнца и покровитель поэтов, врачей и ещё кучи всего. Один из эпичнейших богов всей античности, которого любили вообще все, независимо от места проживания.

Разузнав об атрибутах кельтского Гранноса и присмотревшись к его всей такой положительности, римляне чётко сказали: "это Аполлон, это он". Добро пожаловать, Аполлон. Пусть эти кельты и дикие, но раз они поклоняются тебе, значит в них что-то да есть. А раз уж ты явился им под именем Граннос, то мы окажем должное почтение и сохраним его. Да здравствует Аполлон Граннос!

Аполлон Граннос это уникальный случай синкретического божества, в котором римский Аполлон сначала полностью поглотил кельтского Гранноса, а затем — сам растворился в нём. Начиная с 3-го века нашей эры ты больше не встретишь бога Аполлона. Остался только Аполлон Граннос. Единый и двуединый в одном лице. Новый бог новой Империи, отбросившей пережитки и противоречия прошлого в сторону. Воистину это был имперский бог. И воистину в его имени по сей день звучит "Гра-а-а-а!"

Ношение костюмов

Кельты верили, что в ночь с 31 октября на 1 ноября портал между реальным и «иным мирами» становится размытым. Это означало, что духи, банши и призраки могли проникнуть в наш мир и причинить зло. Призраки были повсюду и могли быть опасны для живых. Кельты надевали маски и костюмы, чтобы скрыться от злых духов, которые могли бродить поблизости, – отсюда возникла традиция носить костюмы на Хэллоуин.

Фейрверки и костры

В странах Восточной Европы фейрверки больше принято пускать на Новый год, а вот в Ирландии этим обожают заниматься на Хеллоуин. Причем продажа фейерверков запрещена в Ирландии, поэтому за ними гоняют в Северную Ирландию, которая является частью Великобритании. Кроме того, подростки норовят поджечь прямо на улице палеты, мусор и все, что найдут (очевидно, это незаконно). Хеллоуин — нелюбимый праздник ирландских пожарных.

Возможно, любовь к поджиганию любых горящих элементов пошла от того, что главным событием Самайна было зажжение священного огня в  графстве Мит, на холме Уорд (кельтское название Тлахтга).  В наши дни церемония проходит в городке Атбой в паре километров от того самого холма, где она проводилась тысячи лет назад кельтами. Пламя, зажженное с особыми ритуалами высоко пставленными друидами сомиволизировалось возрождение солнца весной, и возвращение тепла после долгой зимы. Считалось, что если друиды неправильно разожгут этот костер, лето так и не придет… Если честно, судя по ирландскому лету, друиды каждый раз где-то косячат.

Костер в Тлахтге был самым большим в Ирландии: пламя его видно аж из пяти графств. Все огни в стране должны быть потушены в эту ночь и разожжены только от великого пламени Тлахтги. В этом году я побывала в Атбое, чтобы своими глазами увидеть церемонию зажжения священного огня.

Зажжение священного огня (церемония кельтов)

Она проходит на небольшом поле, часть которого огорожена для зрителей, на другой круглой огороженной части стоят подготовленные и сложенные для церемониального огня дрова. Вокруг костра расставлено пять камней в полтора человеческих роста, украшенных рунами. Также перед зрителями расставлена концертная площадка. Рядом расставлены палаточки с кельтско-хеллоуинской тематикой — шкуры, продукция с изображением тыкв, украшения, косметика на травах и прочее. В небольшом загончике тусят парочка волкодавов, а их хозяева рассказывают желающим про эту породу. Волкодавы реально огромные (а несколько сотен лет назад они были еще крупнее), пофигистичные, дают себя погладить по жестковатой шерсти и тыкаются носом в руки.

Церемония должна была начаться в 17 30, но на самом деле в это время только началась подготовка. Человек подливал жидкость в костер, обматывал верх камней для поджигания, оркестр с бубнами рассаживался, оркестр с трубами расставлялся, вокруг сновали специалисты по пожарной безопасности. В это время со сцены кто-то читал стихи про Самайн, кто-то рассказывал сказки про Пуку (если что, это кельтский мифический зверь), играли барабанщики, почему-то похожие на якутов. Все это происходило на изрядном холоде, но народ не жаловался, а стойко ждал. Кстати, по ощущениям, это все были местные, акцентов кроме ирландского я не слышала. Так что мероприятие местечковое, рассчитанное на тысячу-полторы человек.

В 18 30 все наконец-то началось. По подготовленному коридору в круг к костру прошли друиды с факелами, и пара чудищ — подвывающий оборотень и дракон. Помахав толпе лапами, они ушли, и вокруг костра выстроились друиды с факелами. Главная мадам друид начала вещать про то, что пришла зима, о цикле жизни и смерти, а также возрождении. Она призывала почтить предков, вспомнить о соих корнях и семейных связях. К этому моменту поднялся ветер, и друиды мужественно боролись за сохранение горения факелов. У главной мадам друида факел погас, но ее это не смутило, и она еще провела небольшой сеанс пения вместе с толпой. Во время рассказа специалист по работе с огнем поджигал верх камней с рунами.

Наконец, друиды зажгли огонь, и на этом все закончилось. Мадам друид нежно обнялась с другим друидом, сиволизируя поддержку близких через любовь и нежность в эту долгую зиму.

Здесь я показываю эту церемонию на видео - а также в целом как отмечают Хеллоуин в Ирландии.

Сладость или гадость

Огни в Талхтге были публичным празднованием победы света, в то время как повторное зажигание домашнего огня (от великого церемониального костра, конечно же) знаменовало домашнее празднование. Теперь духов умерших предков можно было безопасно приветствовать в доме, и они не представляли угрозы для семьи.

Однако призраки не были полностью безобидными. Им требовалось некое умилостивление в виде ритуальных подношений в эту ночь. Пока подношение было, призраки были счастливы и доброжелательны, но если подношение не приносилось, проявлялась другая сторона их черт. Неудача обрушивалась на дом, и в следующем году всё было бы плохо. Некоторые пережитки этой традиции сохранились в современном хэллоуинском обычае «сладость или гадость». Дети, переодетые в страшные костюмы, приглашают домочадцев сделать пожертвование или столкнуться с последствиями. «Угощение» символизирует ритуальное подношение, в то время как «гадость» в древности символизировали зловещие последствия недостаточного умилостивления духа предка в эту ночь.

Над костюмами в Ирландии реально заморачиваются. Дети должны обязательно что-то надеть на хеллоуинскую вечеринку в школе. За несколько дней до праздника неоторые сотрудники в магазинах тоже облачаются в маски или даже полноценные костюмы. Если выйти на улицу вечером 31 октября, примерно треть будут хоть как-то наряжены. Коллега рассказал, что к нему в дом за угощением уже третий год заглядывает семейство негритят, неизменно наряженных в черные чулки на голове и с пистолетами. Успех в виде конфет они тоже имеют неизменный.

Тыквенная символика

Осталось разобраться только с тыквой. Традиция вырезать страшное лицо и ставить туда свечу берет начало из ирландской сказки восемнадцатого века. Жил был кузнец по имени Скупой Джек. Однажды он сидел выпивал, но по счету ему платить не хотелось. К нему пришел дьявол и предложил оплатить счет в обмен на душу Джека. Тот согласился, предложил дьяволу превратиться в монету, которой он и оплатит. Но когда дьявол согласился, Джек положил монету себе в карман, а там уже был серебряный крест, который не давал нечистому вернуться в прежний облик. Дьявол подумал — и заключил сделку. Джек освобождает дьявола, а дьявол соглашается: а) не допустить попадания Джека в ад после его смерти и б) оставить Джека в покое на год.

Год спустя дьявол вернулся, чтобы насолить Джеку. На это раз Джек убедил дьявола залезть на дерево, чтобы полакомиться вкусным фруктом. Как только дьявол забрался на дерево, Джек вырезал на нём крест. Дьявол не мог спуститься, и заключил еще одну сделку — Джек освобождает дьявола в обмен на десять лет мира.

Долго ли коротко ли, Джек умирает. Дьявол, верный своему слову, отказывается пускать Джека в ад. Но и на небесах ему явно не место. Поэтому Джек вынужден скитаться в вечной тьме. Однако дьявол сжалился, и дал Джеку кусок горящего угля из ада, чтобы у него был хоть какой-то свет. Джек вырезал из репы внутреннюю часть и вставил внутрь уголек, создав себе фонарь. Репа со временем трансформировалась в тыкву, из нее все-таки вырезать сподручнее.

Есть и другая версия создания тыквенных художеств — кельтская. Во время  Самайна люди вырезали на овощах устрашающие лица, чтобы отогнать неупокоенные души. Также, как вы помните, огонь в домах гасился и разжечь его нужно было от церемонимального костра. Требовалось немало фонарей, чтобы переносить угли. Таким образом, резные корнеплоды стали выполнять не только символическую, но и практическую функцию.

Украшение домов

Одна из лучших современных традиций — украшение домов и дворов "страшной" тематикой. Причем в Ирландии заморачиваются даже жители квартир — кто делает отпечатки красной краской детских рук на стеклах балкона, кто ставит «привидение». Многие магазины тоже тематично оформляют витрины.

Как видите, в праздновании Хеллоуина есть множество элементов из разных времен, и они причудливо сплелись, образовав современные традиции. Для детей это повод выпросить костюм и законно объесться конфетами, для взрослых — повод надеть на себя что угодно, разрисовать лицо и побыть в обличие какого-нибудь монстра совершенно законно. 

Согласно Полибию, нагие гесаты оказались беззащитными перед римскими копьеметателями. Одежда хоть как-то защищала от дротиков в то время, как гесаты получали много ран и буквально истекали кровью.

Одолеваемые ранами и безвыходностью положения, одни из них в безумной ярости кидались на врага и сами обрекали себя на смерть, другие начинали понемногу отступать к своим и явною робостью приводили в смущение задних воинов.

В конце концов, напускное бесстрашие превратилось в пагубный фанатизм.

Если вы думаете, что сидр, это просто сладкая альтернатива пиву, то, возможно, Юлий Цезарь сейчас тихо смеётся с того света. Этот янтарный напиток появился задолго до винных брендов и модных баров, когда Британию населяли кельты, а яблоки были дикими и кисленькими.

Как всё началось: дикие яблони и смелые кельты

Представьте: пять тысяч лет назад, холодный ветер, каменные круги, и кельты, которые нашли способ сделать жизнь чуть веселее.
Они брали дикие яблоки, давили их, оставляли сок бродить, и вот оно, чудо! Первый сидр.

Это был не просто напиток, а способ сохранить витамины на зиму и поднять настроение после тяжёлого дня.
В глиняных горшках рождался напиток, который и грел, и бодрил, и собирал людей за одним столом.

Цезарь пробует яблочное чудо

55 год до н.э. римляне высаживаются в Британии, а местные радушно встречают их... сидром.
Хронисты Цезаря записали, что туземцы поили легионеров ферментированным яблочным соком.
Так в истории впервые упомянули этот напиток.

Римляне, конечно, не растерялись, оценили идею и разнесли сидр по всей Европе.
А дальше началось самое интересное: монахи, крестьяне, купцы, все начали добавлять свои секреты, улучшать сорта, экспериментировать с выдержкой.

Средние века: когда сидр стал делом чести

Нормандия, Британия - вот где сидр стал не просто напитком, а культурой.
Монахи выращивали особые сорта яблок, крестьяне делали крепкий «на зиму», а знать, благородный, выдержанный.

Сидр стал тем, что объединяло сословия: один напиток, три мира.
Именно тогда сформировались первые «рецепты», которые до сих пор живут в современных сидродомах.

Наши дни: сидр возвращается

Сейчас сидр снова на пике.
Мир устал от однообразия пива и ищет вкус, в котором есть и история, и душа.

Ремесленные сидроделы варят напиток по старинным рецептам, проводят фестивали яблок, а каждый новый сорт, как маленькое возвращение к истокам.

В каждом глотке - тысячи лет

Сидр, не просто напиток. Это путешествие.
От кельтов, которые впервые выжали дикие яблоки, через римские хроники, к нашим уютным пабам и пикникам.

В каждом бокале, тысячелетия экспериментов, традиций и любви к простым плодам, которые сделали Европу чуточку веселее.

Если после этой истории тебе захотелось чего-то реально вкусного (и может, даже приготовить к сидру закуску), загляни на канал ВКУСНО ГОЛОДНЫЙ - там рецепты, от которых даже Цезарь бы не удержался.

Заказали лунницу с кельтским орнаментом, получилось нечто среднее между кельтами и Скандинавией, я довольна. Договорилась с заказчицей, что буду делать такие и другим желающим в дальнейшем, вчера час обсуждала с сестрой, похожи эти витые элементы на черепа воронов или нет, сошлись на том, что для воронов надо будет подправить форму.