Серия «Боги, которых не было»

Приветствуй Александра Македонского — сияющего славой царя царей и бога при жизни.

Не-китайский мандат неба

Сперва придётся понять, что вообще такое божественное право на власть и откуда оно взялось. Ты наверняка слышал китайский термин "мандат Неба". Так вот у персов было нечто похожее — хварно. А ещё у египтян было своё понятие — маат. О мандате неба сегодня говорить не будем, а вот хварно и маат коснёмся подробнее. Без этого историю Александра и важность его божественности понять невозможно. Ибо Александр — это человек, который смог покорить сразу две древние цивилизации с мощнейшим культом праведного царя.

А не поняв Александра — невозможно понять мировоззрение всего древнего человечества. Так как персов я походу дела уже касался в предыдущих своих статьях, то начать предлагаю с Египта.

Маат

Правда или справедливость. Основополагающий принцип космического порядка в египетском мироустройстве. Важно понимать, что это не справедливость в человеческом смысле. Смерть и страдания несправедливы по меркам человека, но при этом абсолютно справедливы согласно маат, потому как они часть мирового закона. В каком-то смысле маат можно назвать предтечей законов физики на метафорическом уровне.

При этом принцип маат сильно переплетён с мифологической историей Египта. Так, согласно маат, управлять миром (то есть землями Нила) может только правитель, полностью постигший мировой закон — дабы своим правлением упорядочивать не только мир людей, но и мир божественный. Идея эта уходит корнями глубоко в мифы, в которых первыми фараонами были сами боги, последний из которых Ра. Последующие же фараоны, все до единого — потомки Ра от тысяч его жён. Таким образом, каждый фараон несёт в себе частицу первозданного мирового закона, что даёт ему силу упорядочивать мироздания. И именно эта сила является его божественным правом на власть.

Концепция маат, за тысячелетия Египетского царства, бурно расширилась. Появившись как идея, укрепляющая династию, она выросла в мысль всемирового порядка и общечеловеческого единства. Египтяне прекрасно знали, что за пределами Нила тоже живут люди (ну или кто-то на них очень похожий). И эти люди, весьма вероятно, тоже могут быть потомками Ра. Потому что Ра — само солнце, и он светит для всех. Таким образом, любой человек, если проявит себя достойно, может претендовать на божественное наследие.

При этом фараон может утратить маат, если начнёт вести себя недостойно. Например будет жесток к подданным или жаден, или откажется выполнять священные ритуалы. То есть начнёт нарушать принципы маат. В каком-то смысле маат можно назвать первой предтечей чего-то похожего на конституцию на религиозном уровне. То есть это не только оправдание власти фараона, но и перечень его обязанностей, и ограничения его власти.

Наказание же за нарушение маат может выражаться в болезни как самого фараона, так и всего царства. Так в годы засухи, когда Нил не разливался, фараон начинал яростно "каяться" в грехах и свершать очищающие ритуалы, прося прощения у предков, что оказался недостоин и надеясь вернуть божественную помощь.

Извини за термин "каяться". Разумеется, это не было покаяние в христианском смысле. Маат — безличностный принцип, всего лишь отражающий космические законы, а не какая-то моральная сила. Но дело в том, что именно с представлениями о космическом порядке египтяне и выстраивали свою мораль. И очищающие ритуалы были нужны именно для восстановления этого мирового порядка, а вместе с тем и морали общества.

Как это работало?

Ну, смотри. Для примера давай обратимся к шумерам. Они к нашему разговору отношения не имеют, но есть у них интересный миф, давший начало одному современному обычаю, и напрямую переплетающийся с египетским маат. Миф сей — о первой свадьбе. И конечно это была свадьба богов. Углубляться в сам миф мы с тобой не будем, ибо лимит на символы никто не отменял. Скажем только, что свадьба сия была весьма торжественным ритуалом, на котором боги установили мировые законы и построили дом, кой зовётся нашим миром, человеческим.

И было произнесено в этом ритуале особое заклинание (брачная клятва) — таким образом, мир наш целиком и полностью порождён магией. Но всякая магия, друг мой, со временем начинает слабеть. Потому всякое заклинание нужно повторять снова и снова. Как старый дом дряхлеет, так и мир наш нуждается в периодическом ремонте — так верили шумеры. Собственно, свадебный шумерский ритуал — ничто иное, как повторение первой в мире свадьбы. Важнейшее в мире событие, когда двое уподобляются богам и принимают участие в миротворении. Красиво, ничего не скажешь.

И вот ровно эта же идея жила и в умах египтян. Магия слабеет, её нужно поддерживать. И для этого нужны ритуалы. Мир людей создан для людей. Нил разливается и даёт богатые урожаи. Дети рождаются здоровыми и сильными. Старики учат молодых, молодые ухаживают за старыми. Всё это, а так же многое-многое другое — это и есть маат, которому людей научили боги. Пожары же, наводнения, голод, болезни — всё это, подобно трещинам на доме, говорит о нарушении маат. Как дом нуждается в ремонте, так и мир нуждается в ритуалах. Как стены дома начинают облезать, так и в мире появляются беды, если фараон плохо за ним ухаживает.

Фараон не только глава дома — он же и тот, кто следит, чтобы другие тоже следовали маат, дабы все люди творили заклинание мира вместе. И когда это происходит — царство процветает.

Интересно, что слово "фараон" означает буквально "дом правителя", или "великий дом", или "правящий дом". Изначально этот термин означал не самого царя, а только его дворец, но позже так стали называть и самих правителей. Видится мне в этом интересная философия, но, дабы не плодить сущностей, раскрывать я её не буду.

Так же нельзя не упомянуть концепцию Ка. Говоря по-простому ка — это душа фараона. Но душа не в библейском понимании — а скорее внутреннее "Я" в прямом смысле задолго до Сократа и уж тем более Фрейда. Это его внутренний божественный двойник (ангел-хранитель), помогающий понимать законы маат. Передаётся ка по наследству через дыхание — дыхание самой жизни. Тут можно увидеть параллель с первым криком ребёнка, а так же с целым рядом мифов, в которых герой обретает силу через дыхание или поцелуй.

Для сравнения, в наших былинах есть нечто похожее — так, Алёша Попович получает свою силу, дважды вдохнув дыхание умирающего Святогора. Что интересно, третий вдох Алёша не делает, потому что это — дыхание мира мёртвых. Тут прослеживается параллель с мировыми мифологическими сюжетами, где фигурирует идея двух третей божественности. Но это уже тема для отдельного разговора.

Возвращаясь в дом фараона, есть ещё понятия сехем (могущество, эффективная сила) и ба (способность души фараона перемещаться между мирами). Но это уже идеи совсем глубоко магические, тоже требующие отдельного разговора, потому касаться мы их не будем.

Меж тем, нам пора в Персию, где нас ждёт своё, не менее могучее, понятие.

Хварно

Воплощение личной, обжигающей крутости царя. Хварно — это пылающая жаром Слава. Награда за Харизму и Удачу, Лихость и умение Видеть наперёд, а так же длинный список личных качеств. Согласно персидской концепции, избранным царя делает не божественная кровь — а безупречный моральный и физический облик. Хварно — высшая благодать, дарующаяся тому — кто достоин.

Важно — не царь объявляет себя носителем хварно. Лишь подданные могут признать в нём божественного избранника. Эта концепция тесно переплетена с зороастрийской этикой и мифологией. Так в священной книге зороастрийцев "Авеста" есть поэтическая притча о царях прошлого, желавших заполучить хварно. Бог, зовущийся у персов Ахура-Мазда (добрый дух, или добрый бог), бросает божественное хварно на дно священной реки Датии, во владения богини всех пресных вод Ардви-Суры (благая река, или добрая богиня).

Культ Ардви-Суры это поистине нечто, которого бы безумно хотелось коснуться подробнее, но мы ограничимся лишь недолгим лингвистическим погружением. Дело в том, что Ардви-Сура это не только персидская, но общеиндоевропейская богиня. Датия это не только название реки, но и ещё одно из имён богини. Если тебе показалось это названием знакомым, то ты не ошибся. Славянский Дон происходит от того же самого индоевропейского корня "дана", что означает ни много, ни мало — "река". Отсюда же у славян появилась древняя, как мир людей, богиня Дана, которая, по сути, тождественна Ардви-Суре.

Пусть это и не имеет отношения к теме нашего разговора, но я просто очень люблю упоминать такие подробности. Они как ничто иное показывают, насколько древний мир ближе, чем может показаться. Но вернёмся к хварно.

Согласно Авесте, цари, желавшие получить хварно, совершали примерно такой ритуал:

И приносил ей в жертву
Великолепный Йима,
Владетель добрых стад,
На высоте Хукарьи
Сто жеребцов, и тысячу
Коров, и мириад овец.

Вот так просил он Ардви:
"Такую дай удачу,
Благая Ардви-Сура
Чтобы добился власти
Я — над людьми и дэвами,
Над ведьмами, волхвами,
Кавийскими (князями) тиранами
И злыми карапанами (заклинателями духов),
Чтобы я спас от дэвов (демонов, иногда употребляется как синоним кочевника)
Богатство и именье,
Скота и нивы тучность,
Довольство и почет".

Дала ему такую
Удачу Ардви-Сура,
Всегда тому, кто верно
Свершает возлиянья,
Дающая удачу".

Молюсь ей ради счастья . . .

Важно отметить, хоть в гимне и говорится обратное, но Ардви дарует хварно не каждому, кто верно совершит ритуал. Так, далее идёт перечисление тех, кто оказался недостоин:

И приносил ей в жертву
Трехглавый Змей-Дахака
В стране, чьё имя Баври (возможно Вавилон),
Сто жеребцов, и тысячу
Коров, и мириад овец.

Вот так просил он Ардви:
"Такую дай удачу,
Благая Ардви-Сура,
Чтоб я все семь каршваров (регионы Земли)
Оставил без людей".

Но не дала такую
Удачу Ардви-Сура".
Молюсь ей ради счастья . . .

Или ещё вот:

И приносил ей в жертву
Тур, негодяй Франхрасьян
В убежище подземном
Сто жеребцов, и тысячу
Коров, и мириад овец.

Вот так просил он Ардви:
"Такую дай удачу,
Благая Ардви-Сура,
В средине Ворукаша (океана)
Чтобы обрел я Хварно,
Которым завладели
Грядущие и бывшие
Цари иранский стран,
Обрёл то, чем владеет
Спитама-Заратуштра" ("спитама" = белый, ритуально чистый, святой)

Но не дала такую
Удачу Ардви-Сура".
Молюсь ей ради счастья . . .

Вообще, гимн Ардви-Суре это мой любимый раздел Авесты. Настоятельно рекомендую его прочитать как минимум потому, что он безумно красиво написан и хорошо переведён (аж в нескольких вариантах). Для темы же нашего разговора важно то, что здесь даётся чёткое понимание хварно как благой силы, энергии жизни, призванной для добрый дел. Это так же тесно переплетено с персидской концепцией священной войны ради благих начинаний и философией дуализма. У нас с тобой, увы, нет времени, чтобы коснуться их подробнее. Мне очень жаль, что я не смогу рассказать всего, чего так хочу. Поэтому давай просто помолимся благой Ардви, чтобы она даровала удачу понять друг друга без лишних слов.

В первую очередь царь, желающий быть праведным, должен свято чтить три зороастрийские добродетели: добрые мысли, добрые слова и добрые дела. А ещё он должен быть храбрым, справедливым, умным, разумным и милосердным.

Тебе может показаться, что эти понятия звучат абстрактно и дают царю много возможностей для трактовок. Но уверяю, ты недооцениваешь религиозность персов. Цари, желавшие поиграть с трактовками, долго на троне не задерживались. История персидских гражданских войн, начавшихся с доносящегося из ближайшего кабака "царь утратил хварно!" это одна из самых длинных серий анекдотов в истории.

Скажу более. Если взглянуть на поздних персов времён активного соперничества с Римом, вырисовывается поистине анекдотическая картина. Римляне, как у них бывало, несколько раз пытались применить против персов излюбленную традицию "разделяй и властвуй". Казалось бы, нет времени более удачного для захвата страны, чем гражданская война. И нет времени более ужасного, чем гражданская война.

Но вот у персов был иной взгляд. Да, действительно, для римлян гражданская война это ужасно. Но гражданская война для персов — это экзистенциальный вопрос проверки праведности царя. А так же — ещё одна форма организации общества на время проверки. За тысячелетия своей державы, персы поистине превратили гражданскую войну в форму искусства и достигли в нём совершенства. И она совершенно не препятствовала вести параллельные войны. Сегодня мы сражаемся с Римом. А завтра друг с другом. График сражений уточняйте у командиров.

Сказать, что римляне от персов были в шоке — это ничего не сказать. Они их вообще не понимали. Но всё это политика, нас она особо волновать здесь не должна. Важно то, что персы действительно очень сильно держались за идею идеального владыки. Кратко её выразил поэт Фирдоуси в эпической поэме "Шахнаме":

Царь с сердцем жреца, с душою бойца,
С рукой исполина, с умом мудреца.

Как они пришли к такому?

Уходит это понятие корнями глубоко в индоевропейским миф — миф о Великолепном Йиме. Первом пророке человеческом. Первом — кого вселюбящий бог наделил хварно. И первом — кто его утратил.

Когда-то давно, когда людей было ещё очень мало, пришла Великая Зима, продлившаяся много лет. Пришла она в царство праведного царя Йимы, наделённого хварно. Правил он уже 300 лет, и был то золотой век для людей. Не знало царство Йимы ни голода, ни болезни, ни самой смерти — ибо такую силу даровал ему Ахура-Мазда, дабы был он для людей защитником и для скота приумножателем. Тогда построил Йима большой дом, где все люди и скот могли бы укрыться от холода. Все благодарили Йиму. Все любили Йиму. И все возносили молитвы Ахура-Мазде. Великая Зима оказалась неспособна истребить человечество.

И тогда взыграла в Йиме гордыня. Решил он, что люди должны молиться не Ахуре, а ему, Йиме. Он, Йима, спаситель людей. Ему лично они все обязаны. И жертву следующую пусть приносят Мне. В тот момент, как сказал он это, божественное хварно вылетело из тела его и погрузилось на дно священной реки.

Это точка, с которой начинается весь персидский эпос. Йима не просто был наказан за гордыню. Хварно отказалось быть у того, кому его подарил сам Ахура-Мазда. С этих пор хварно даровалось лишь тем, кто достойно проявит себя.

Интересна в этом мифе так же идея дуализма личного и коллективного. Пока личные качества Йимы шли на благо обществу — хварно было с ним. Но когда же он проникся идеей, скажем так, личной эффективности, в этот же момент он перестаёт быть достойным. Этот миф, отдёленный от нас тысячелетиями, отлично иллюстрирует современное противоборство индивидуалистических и социалистических концепций. Мы вновь видим, насколько же древний мир нам ближе, чем может показаться. Человек — это поистине нечто, способное продолжать дело, начатое вечность назад.

Но что ещё важнее, так это главное свойство хварно — оно не даётся навсегда. Все обладатели хварно после Йимы неизбежно его теряли. Здесь рождается не только идея праведного царя, но и царя — погрузившегося в гордыню. Хварно — это динамическая сила, требующая постоянного морального усилия. Это очень близко к христианской концепции покаяния и духовного совершенствования.

Хотя чего уж там — это она и есть. Я не преувеличиваю. Знаешь, как персы изображали хварно? В виде горящего над головой круга. Ничего не напоминает?

Всё верно — это христианский нимб. И нет, это не совпадение. Как образ зороастрийского хварно попал в умы ранних христиан — отдельная длинная история.

Тут ещё важно отметить, что хварно могло проявляться по-разному. Хварно царя (кави) и хварно праведника — это две ипостаси одного и того же "вечного огня", но направленные на разные цели: одно — на правление и победу, другое — на святость и чудо.

Ох, казалось бы мы тут ради Александра Македонского собрались, а в итоге сходства мировых религий обсуждаем. Ну извини, но без этого правда никак. Скажу только, что в христианстве вообще много переплетений с зороастризмом и эта тема глубока, как сердце святого.

Александр — на стыке двух концепций

И именно здесь, на перекрёстке религий и культур, мы находим Александра. Ищущего тот же огонь, что позднее перекочует в христианство. Царя царей и одного из величайших героев истории. Он не просто сорвал куш. Он — первый в истории полководец, который осознанно встроил себя сразу в две системы сакральной легитимности. Давай пройдёмся по его пути, чтобы увидеть взаимосвязь личности с мифами.

Взяв Египет, он вошёл в храм Амона-Ра, дабы принять от Оракула титул фараона. Он не просто захватил трон — он принял на себя обязанности исполнять долг фараона следовать маат. Он заявил, что готов поддерживать само мироздание.

Победив Персию — он не просто разгромил войска Дария третьего. Он уничтожил саму основу его легитимности. Дарий бежал с поля боя и был убит собственными сподвижниками. Александр показал — его удача сильнее, его слава мощнее. По одной из версий, Александр успел нагнать умирающего Дария и тот взял с Александра клятву отомстить предателям за убийство. Таким образом, Александр не только оказался достоин хварно, но и символически получил благословение у прежнего владельца. А так же вновь взял на себя обязанность охранения Порядка.

По другой версии, умирающего Дария настиг воин Александра Полистрат. Последней волей Дария было испить чистой воды. Полистрат выполнил эту просьбу и Дарий сказал:

То, что я не могу воздать благодарность за оказанное мне благодеяние, — вершина моего несчастья, но Александр вознаградит тебя, а Александра вознаградят боги за ту доброту, которую он проявил к моей матери, моей жене и моим детям. Передай ему мое рукопожатие.

Вновь мы видим символическое примирение между обладателями хварно.

По третьей, более прозаичной версии, Александр находит Дария уже мёртвым и с почестями хоронит его. Во всех трёх версиях мы видим важность уважения к божественному, и видим, насколько это было важно для персов.

Далее же Александр сжигает дворец Дария — и это тоже важнейший символический акт, связанный с зороастрийской концепцией ритуальной чистоты. Дворец царя, утратившего хварно — запятнан скверной. Как Дарий погиб, утратив благодать, так и дворец должен быть разрушен, дабы очиститься от скверны. Скверна же, подобно плесени, неизбежно приходит в дом, утративший благодать. Александр методично исполняет все ритуалы, делающие его легитимным главой.

Гордыня

Но, как мы с тобой узнали раньше, хварно не даётся навсегда. Далее с Александром происходит тоже, что произошло с Йимой. Сначала он начинает требовать от македонских подданных, дабы они преклоняли пред ним головы, как того требовал персидский обычай. Но что нормально для персов, для македонян было унижением. Александр запутался в сакральных тонкостях и, желая соблюдать маат, сам же его нарушил. Он нарушил один из основополагающих принципов маат, который был у македонян — он унизил их пред собой. Но ни фараон, ни персидский царь не может унижать подданных. Иначе он теряет божественные права.

Перестав быть человеком, став богом при жизни — Александр взвалил на свои плечи и божественную ответственность пред мировыми законами. То, что ещё мог позволить себе взбалмошный царёк — для избранного богами недопустимо.

Далее Александр ещё более погружается в гордыню и в приступе гнева убивает своего лучшего друга Клита. Квинтэссенцией же сакрального падения Александра становится поход на Индию. Индия — ещё один оплот древних концепций и идей. И она же — запретная земля, которой правят дэвы (сложная персидская идея, я не собираюсь касаться этой темы). Войска Александра отказались идти. Такова была их воля. Воля, что наделила Александра хварно, теперь повелела ему повернуть назад.

С сакральной точки зрения нет более явного символа: Александр больше не избранный. Ещё не демон, но уже и не бог — человек. Его время кончилось. А далее пришёл то ли яд, то ли болезнь. В конечном счёте он окончил свои дни так же, как Дарий третий.

Но Александр, уже погружённый в пучину безумия и отчаяния, оставил подданным своё последнее проклятие. Есть в штуке с хварно одна тема, которую мы не затрагивали. Хварно это благая, живительная энергия. Но идеология персов подразумевает дуализм во всём. Как Ахура-Мазда может послать хварно, так и его противник Ангра-Манью, дьявол зороастрийской традиции, так же может наделить своих избранников силой. Разрушительной, уничтожающей, превращающей в пепел все благие начинания.

Ближайшие люди молят Александра назначить наследника, дабы царство его процветало, как того завещали боги. Александр, умоляем, скажи: кто унаследует престол? Но Александр мечтал завоевать Индию — его лишили этой мечты. Он, преисполненный всепожирающей гордыни и ядовитой обиды, злобно хрипит: "сильнейший".

Это было убийство. Величайшее убийство и величайшее предательство в истории человечества. Человек, объединивший мир — уничтожил его в одночасье. Судьба царства Александра чудовищна и трагична. Его власть принесла людям мир, сытость и единство. А его последняя воля погрузила цивилизацию в хаос. Это было глубочайшее поражение всех цивилизационных концепций древнего времени и полное торжество абсолютного Раздора.

Человек, избранный богами, пал во тьму и уничтожил мир.

Но был ли избран?

Этот вопрос, должно быть, терзал умы современников, видевших, как созданный им мир рушится в хаос. Так кем он был? Подлинным избранником богов? Или гениальным самозванцем, лжепророком, чья душа с самого начала принадлежала силам Разрушения?

Интересно, что обе концепции имеют право на жизнь.

За ним тянется шлейф разрушений — разве истинный избранный должен сеять столько пепла? Разве мерило божественной благодати — количество сожжённых городов?

Но с другой стороны... Его судьба это не просто ещё одна история о гордыне. Это — канонический миф, прожитый одним человеком за тридцать три года. Он не просто вписался в сюжет о владыке, вознесённом и низвергнутом — он стал его эталоном, живым архетипом. Поднявшись так высоко, что коснулся статуса бога, он сделал своё падение не личной трагедией — а космическим событием. Падал не царь — сам мир пал под его поступью.

Но! Моё морализаторское, требующее положительного финала "Но!" Моя детская вера в то, что история — это не хроника падений, а нравоучительная притча, обязанная окончиться хорошо.

Александр, даже падая в Бездну, успел кое-что сделать. И речь тут не о распространении эллинизма (хотя это и изменило мир на веки вечные). Дело — в этом его финальном завещании: "сильнейшему". С точки зрения сакральной механики — это был переворот. Да, Александр фактически утратил хварно, но чисто формально оно всё ещё за ним закреплено. Он всё ещё его владелец. Так же, как Александр не мог владеть хварно до смерти Дария третьего, так и никто не может претендовать на него до смерти Александра. Таким образом выходит, что Александр как бы, не имея прав на само хварно, имеет право его передачи — и он его передал. Сильнейшему.

Этим он перевернул всю мифологическую концепцию власти. Отныне хварно не даруется за праведность или по рождению. Отныне его можно только взять. Единственным и безоговорочным способом — Силой.

Если до этого теологи оправдывали власть именно через духовное совершенство, то Александр легитимизировал силовой захват трона.

Что ж в этом хорошего — спросишь ты? Ну... Тут ведь как. Это означает, что больше жрец не может оправдать своё положение божественным благословением. А сила штука растяжимая, подразумевающая крепкое государственное устройство. Так Александр, сам того не ведая, совершил величайшую секуляризацию власти. Он отвязал право на трон от морального досье и божественного одобрения, привязав его к грубой, но измеримой силе. Он не осквернил хварно (хоть наверное и хотел) — он освободил его от цепей сакральности. И бросил на песок арены, объявив всеобщую борьбу.

Кто ты? Перс? Египтянин? Эллин? Теперь это не имеет значения. Правила для всех одинаковы. Всякий имеет право на престол. Победа — сильнейшему. Прочие — пусть падут.

Эпилог

Хварно и маат это не абстракции. Это идеи, упорядочивавшие человеческий мир и дававшие древним ориентиры в сложном, непонятном, зачастую просто враждебном пространстве.

Но к 4-му веку до н.э. эти конструкции превратились в тесные клетки. Сакральное мировоззрение, некогда двигавшее цивилизации вперёд, упёрлось в тупик догм.

И Александр стал тараном, который обрушил стены этой тюрьмы. Он показал всю шаткость системы, уничтожив её лишь одним словом: "сильнейшему". Начиная с Александра, приходит новая эпоха. Недобрая, не светлая эпоха. Новая.

Тёмная эра человечества, погружённого в войны и кровопролитие во имя золота и Влияния. Где победителями становятся самые злобные, самые хитрые, самые кровожадные (эллины).

Но знаешь... Маат — безличен. Хварно — не осквернимо. И оно не может гореть над негодяем. И кто сказал, что сила и достоинство не уживутся в одном сердце? Так кому же досталось хварно после смерти Александра? Здесь уже суди сам. Возможно оно просто вернулось назад, чтобы возгореть над новым героем.

Пусть путь достойного стал тернистее, а божественная помощь — тише. Но хварно никуда не делось. Оно по-прежнему здесь. И его носители всё так же пылают в кромешной тьме — без спроса и разрешения, выжигая скверну очищающим огнём за Императора человечества.

Да, Александр наломал дров, но давай честно — старый мир прогнил и нуждался в ком-то, кто его обновит. В этом заслуга величайшего полководца античности. Он не принёс мир. Он принёс приговор старому миру и черновик — для нового.

И целую кучу головной боли теологам древности, пытавшимся свести между собой идеи избранности и государственности. Но это уже извечный исторический курьёз, призванный напоминать: любая система, возомнившая себя вечной — рано или поздно встретит своего Александра.

P.s.

Спасибо, что дочитал до конца. Садясь за статью, я наивно думал уложиться в 15 тысяч символом. Сейчас их уже больше 26 тысяч. Эта статья родилась и разрослась вопреки плану, но — следовала сути. Оказалось, что в "сжатом виде" идеи, на которых стояли целые цивилизации, не расскажешь. Я и не надеялся объять необъятное. Лишь приоткрыть дверь в этот сложный и интереснейший мир древних воззрений. А заодно — показать Александра под непривычным углом.

Всех обычно волнуют его походы или личная драма. Мне же гораздо интереснее смотреть в контекст мифов. Потому что именно в нём и творилась История. Я убеждён: не понимая религии и мифологии, мы обречены смотреть на прошлое сквозь замочную скважину, видя лишь обрывки действий, но не различая причин.

Это не просто сказки. Это фундамент, на котором стоял мир. И присмотревшись хорошенько, мы обнаружим, что стоит до сих пор.

К слову, да, теперь я не намерен цепляться за первоначальный формат цикла. Теперь я хочу рассказывать обо всём мифологическим, что мне интересно. Выходит прелюбопытнейшая ирония: тысячи лет назад Александр обрушил барьеры старого мира. И вот теперь он уничтожил границы моего цикла. Возможно, Александр действительно стал богом — богом перемен.

А ещё напоминаю, что у меня так же есть канал в Дзен. Хорошего тебе дня, спокойной ночи и сладких кошмаров.

Пой, народ! Веселись, народ!

Рядись, народ! Идём колядовать! Хозяина светло месяца привечать. Жёнушку, красное солнышко, похвалять. Чад, небесных звёзд, поучать.

Так издавно принято на Руси встречать главное зимнее торжество. Пришедшее к нам из старых времён, оно не растворилось во времени и не встретило противоборства святых куполов. Праздник коляды — лучшее опровержение расхожей нынче байке о попе, мечтающем всё архаичное под корень извести. Коль песня весела, а народ румян — чего такому препятствовать? Неуж-то душа православная радости чуралась когда-либо? Уж-то Христу зимнее солнце не мило? Не, братко, не верь этим сказкам и сам дитям не сказывай, к дурному умы не приучивай. Набери ты груди полного воздуху и пой вместе со мной. Пой же, народ христианский — Богу на радость, душе на потеху!

Чего стоишь? Нарядился? Давай, скорее, по гостям торопись. Это ничего, если ты песен не знаешь. Бери пример с меня — на ходу придумывай. Ну или со мною что-нибудь по дороге сочини. Обычно все так и делают. Есть, право, и устоявшиеся припевы, но они от деревни к деревне все разные. Таков народный обычай — чужды ему светские скрепы.

Что празднуем? Ну, тут уж что тебе милее. Кто по-набожнее, те рождество Христово приветствуют, духом святым наполняются. Кто по-проще, так те просто зиме радуются. Издревле так делали. Как первая звезда в небе взойдёт — значит пришла пора холодное солнце встречать, да душою своею его согревать.

Нынче все умные стали, у ромеев календарей нахватались, и празднуют нынче все по энтим календарям с 7 по 19 января. А раньше проще было, всё на звёзды смотрели, по ним и время читали.

Ты, кстати, во что такое нарядился? Диковинный зверь ты, однако, так сразу и не поймёшь. Я вот чёртом быть решил. Пусть хоть раз в году чёрт приличным человеком будет. А вон там, смотри, цыганка с чучелом заместо ребёнка — присмотрись, на выданье девка. Вот ещё нищие да безумные — гляди как дёргаются, как корчатся, право будто взаправду безумцы. А там молодец на помеле скачет, щас через нас перескочет. Ты за ним смотри, он разбежится как — так до месяца допрыгнет, а назад весь год спускаться будет. Ну, это если батюшка простынет. А коли не простынет, так молитву по небу пустит — золотую, как луч-то — молодец по молитве вниз и спустится. Бывало так уже. И не раз.

А спросишь, с чего это мы, православные люди, в такое бесовское дело ударились? Всяких чертей с цыганами изображаем? А корень-то, поди, в седой старине зарыт. Зима тогда — время неведомое, страшное. Солнце умирало, тьма наступала. Думали предки, что вместе с холодами на землю и всякая нежить просыпается. Вот и придумали: нельзя ей, нечисти, настоящие лица людские показывать. Надо обмануть, перерядиться. Чтобы и духи предков мимо прошли, и леший в лесу не тронул, и кикимора в дом не пробралась. Не было у них крестов нательных, вот и смекальничали, как могли. Смекаешь? Мы нынче ржём да веселимся, старым страхам сказки сказываем. Ну и рядимся конечно. Глядишь вот чёрт увидит, как я святой водой умываюсь, так завидно станет — глядишь и покается.

Ещё, говорят, раньше вместо молитв и песен закляния пели. Я в этих кляниях не разборчив, что они есть такое не смыслю. Да и никто сейчас уж не упомнит их. А почему? Ну так, видать, дурные песни были, коль не запомнились. А вот то, что веселятся нынче, как и прежде, так в том сомнений у меня нет. Потому как не может душа добрая не веселиться — а люди у нас всегда добрые были. Ну, по большей части, как понимаешь.

Ты это, не стесняйся. Как нагуляешься да продрогнешь, в дом заходи, желудка мольбы утоли. Еда какая есть, вся на столе. Ничего не сокрыто, стол нараспашку, ибо он тоже в каком-то смысле, но душа.

За какие обычаи ты особо не переживай. Главное людям сильно не докучай, но и скучать всем кругом не давай — меру всему знай. А самое важное — звезду красную повыше подымай.

Звезда это господня, под ней сам Исус родился. Потому-то её так и ценят. А раньше, во времена довоцерковлёныя, заместо звезды солнце ясное подымали. А может и не было, может и сказки.

Чаго говоришь? Для кого же подымали, коль Исус ещё не родился? Ну так для солнца и подымали. Звали его тогда по-другому — Сварогом. Люди тёмные были, светилу молились, мня будто он божество. А всё же и Христу солнце мило. Знать, не такие уж и тёмные были, коль с Христом в любви сошлися. Потому-то пора эта так и ценна. В какое время ты не гляни, а люба она одинаково. Потому как время это волшебное, светлое.

Ещё говорят старики бывалые, что по сей день в метели души глядеть можно. Потому как граница миров как бы короче становится. Но уж в это я, извини, не верую. Я по натуре энтот, кептик — чаго сам не увижу, в жисть ни поверю. Вот месяц я видел. И даже ходил по нему. Признаться, даже на вкус пробовал — ничаго, съедобно. А вот духов я — ни видел, ни трогал, на вкус ни пробовал.

Кажись, поп нынче в здравии, вон, мёдом с зерном горло разогревает. Коли так, неча время упущать. Помела у меня нету, но я человек опытный — до ясна месяца и на полене доскачу. А ты давай со мной!

Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается

И так же не скоро мороки развеиваются, но скорее даже гуще становятся. Так случилось и с колядой. Тема обширная. И как принято у приличной нечисти, начнём мы её не с начала, а с середины кругом обойдём, к истоку идя, а там и на конец посмотрим.

Мы с тобой уже изучали песенную традицию обрядных рефренов. Мелодичных, приятных слуху повторяющихся вокализмов. "Ой ты, лю-ли, ай, лю-ли" — самый распространённый и известный такой рефрен. Но богата фантазия человеческая, и уж чего-чего, а приятных созвучий придумали не мало.

Вот и "коляда, коляда" — ещё один такой интересный и немного не очевидный рефрен. Приятность его кроется в сочетании букв "к", "л" и "д". Первые две, будучи согласными, слухом воспринимаются чётко, но в тоже время мягко, приглушённо. А сочетание с яркой ударной "д" создает уникальное эмоциональное наполнение. Прямой аналог ты можешь встретить в современном популярном жанре "АСМР", где частым рефреном служит сочетание "тк-тк". Но если "тк-тк" служит для снятия напряжения, то "клд-клд" напротив — призвано взбодрить и зарядить праздничным настроем. Это и есть та самая древняя магия звуков, породившая всю заклинательную традицию.

Но оставим магию звуков и посмотрим на версии учёные. Есть среди них думы мудрые, о рождении слова "коляда" толкующие. Так, например, живы варианты "ходить кругом", "круговые яства" и конечно "колесо". Все эти версии по-праву живые и звучащие достоверно. Более того, в них очевидна связь с кругом, кой есть вечная часть любого праздника, перемене лет посвящённого. Но есть и обратная трактовка, о которой мы поговорим после.

Можешь ты припомнить иное словечко, тоже круг означающее, но к делу отношения не имеющее. Словечко это — коловрат. Символ сей всякому знаком, тут спору нет. Он хоть и взаправду стар, и предкам известен — но вот самого словечка эдакого у них не было, придумка то. А придумали его люди книжные, предков почитающие, но разумением обделённые. Скрестили они в своём аж 20-м столетии слова "колесо" и "вращение" и вот стали сей знак называть коловратом. Дурного ничего они не мыслили, не подумай, но обидно им было, что символ есть, а названия пращуры ему не дали. А ежели и давали, то оно не запомнилось. Ибо знак сей весу особого меж них не имел никогда, а значит и название ему не так уж надобно. А уж если возникнет нужда, то и просто колесом обозвать можно. Так-то.

Ну не индусы мы, чтобы в свастики упарываться. Ну вот не все индоевропейцы пёрлись от заковыристых солярных символов. Солнце, если что, просто кружочком нарисовать можно. Этим обычно и ограничивались. Ну или уже в самом деле нарисуй ты колесо от телеги — тоже, кстати, древнейший и уважаемый символ. И куда более частый, если уж на то пошло. В том числе у славян.

Говоря же о "коляде", то у этого слова есть и иные значения: подарок, дарить, подаяние. Изначально такие подарки делались как подношение и форма пожертвования для священнослужителей по особым дням — да и просто сделать человеку приятное. Но традиция быстро полюбилась, закрепилась и переросла в общенародную увеселительную. Таким образом, "коляда" это не просто обрядный термин, а обозначение конкретного действия и пожелания. Широка душа, щедра душа — ничего не скажешь. Но...

Но здесь начинается самое интересное. Вообще-то языческое происхождение празднества, хоть и красочно, но весьма спорно и приписано постфактум. Строго говоря, оно вообще ничем не подтверждено. Каких-либо подтверждений существования традиции колядования до прихода христианства в природе не существует — вообще. Есть, правда, древнерусские христианские поучения, указывающие на языческое происхождение. Но вот опирались ли служители церкви на некие утраченные источники или на собственное наитие — то нам неведомо совершенно. Потому и утверждать чего-либо мы не можем. Однако, есть серьёзные подозрения, что всё-таки они-таки опирались на наитие. Почему? Ну...

Календарь

Именно вот это словечко, пришедшее к нам из Византии в форме "calendae" наводит на мысли о всё-таки самом прямом заимствовании, а затем и прямой интеграции в местные говоры с новыми значениями. Отсюда пошли и наши колёса, и наши круги, и прочие коловраты. В пользу сей версии говорит и некоторая обособленность "коляды" от прочих славянских слов с их корнями. Ну вот не находится в нём славяноязыческих мотивов с их своеобразной архаикой — совсем не находится.

Зато сама традиция находит прямой аналог в греческой христианской традиции "каланда". Суть её — пение песен и праздничные дарения в значимые дни. Сами же греки позаимствовали сей обычай у римлян, у которых он назывался "календа" и отмечался в начале каждого месяца ещё со времён глубокой Республики. Набожные эллины сочли, что кутить каждый месяц явный перебор, посему решили отмечать только главные дни, среди которых главнее прочих конечно Рождество. В таком виде праздник и пришёл на Русь, а с ним и первый подарочный календарик.

Календарики, к слову, достались не только там. Так, например, нельзя не упомянуть румынскую традицию рождественских песен "колинда" и польскую "коледа", что так же указывает на общий, а не узко-славянский источник. Ну да ладно, не о календарях речь молвить мы собрались, а о богах.

Коляда — бог, рождённый в кабинете

Не знаю как ты, а лично я давно ждал этого момента. Наконец-то, ну наконец-то мы с тобой вновь пришли к божеству, явившемуся на свет не по воле, но по незнанию. Отправляемся в 16-й век, дружище. Это было весёлое время.

Это поистине была Эпоха. Первый золотой век русской литературы, давший нам огромный список письменного творчества. Это был век "Степенной книги", "Повести о Петре и Февроньи" и "Домостроя" — грандиозные талмуды нравоучительных религиозных книг, кодифицировавших быт, веру и саму историю государства. И добрых две три богатырских былин. Это было время, когда прошлое впервые стали укладывать в стройные, осмысленные системы.

Тогда же родилась и эпическая поэма "Слово о полку Игореве", а так же ряд других, увы, не дошедших до нас поэм. Если ты искал в истории Руси золотое время, то 16-век — это то самое время.

Именно этот мощный фундамент в следующем, 17-м, столетии, породил новое поколение хронистов. Это были люди, впервые взявшиеся на Руси систематизировать не только святых, но и богов. Они смотрели на дохристианское прошлое сквозь призму строгого церковного порядка — и им везде мерещились такие же строгие пантеоны, такие же "божественные степени" и каноны. Они искали порядок там, где царил миф. И находили то, чего не было.

А где-то между ними, крестьяне, как и века назад, праздновали своё исконно православное колядование, напевая песни с рефреном "коляда, коляда" и никого не трогали, и не особо парились, что это "коляда" вообще значит. Звучит красиво, а для праздника этого достаточно.

И вот! Свершилось! Была написана "Густынская летопись". В одноименном монастыре, на территории современной Украины в Полтавской области. Первый зафиксированный "точный" список славянских "богов". О-о-о, и что же это за список, ты даже не представляешь. Список сей, прямо скажем, небольшой — на уровне современных постов в интернете. И читать его хоть с каким-то современным базисом знаний по мифологии... Скажем так — цирк это не так уж смешно. Этот список — настоящий набор кеков! Там и Купало упоминается (кек, спойлер одной из будущих частей цикла), и Ладо (Карл, Ладо, бугагашеньки!), и конечно же зловещий демон Коляда (трижды по тридцать раз кек)!

Если ты думал, что современные альтернативщики вообще ни на что не опираются, то ты ошибался. У них были мощные предшественники в 17-м веке. Чтение Густынской летописи — это погружение в альтернативную реальность, созданную фантазёрами, смешавшими своё наитие с интерпретацией чего-то, услышанного краем уха. И пытавшимися систематизировать то, о чем у них не было малейших представлений. Не подумай, я не осуждаю и не ругаю, у них и выбора-то иного не было. Но читать это сегодня — кек. Вот небольшой абзац, посвящённый Коляде (кек):

Шестый Коляда, ему же празникъ прескверный бяше декаврия 24. Сего ради нынѣ, аще и благодать рождеством Христовым осия нас и идолы погибоша, но единаче дияволъ еще и доселѣ во безумныхъ память свою удержа. Сему бѣсу въ память простая чадь сходятся въ навечерие Рождества Христова и поют пѣсни нѣкия. В нихъ же аще и о рождествѣ Христовомъ поминаютъ, но болие Коляду бѣса величают.

Ну как? Разобрал более-менее? Ладно, давай помолимся богине Алисе, чтобы она дала перевод.

Шестой Коляда, отмечался 24 декабря, и этот день считался особенно скверным. Хотя Рождество Христово принесло нам благодать, и идолы были уничтожены, дьявол всё ещё сохраняет память о себе в сердцах безумных. В канун Рождества Христова простые люди собираются и поют песни, в которых, хотя и упоминается Рождество Христово, но более почитается бес Коляда.

Спасибо, Алиса! А теперь давай так — что мы имеем? Во-первых, церковнослужители, пусть наверное и не все, но некоторая часть, как видим, точно, к 16-му веку умудрились совершенно забыть корни собственного же праздника. И что вообще-то именно они этот праздник на Русь святую и притащили.

А далее, руководствуясь строгим методом, породили чудовище — кабинетную мифологию. Именно из неё, из трудов её авторов берут начало современные трения на тему славянства. Ох, хорошо бы, если б беда была с одной только Густынской летописью. Но ведь это был не частный случай, а целая методологическая традиция, опиравшаяся на скудность имеющегося материала и выкручивавшаяся как могла. Суть общего метода проста и заключается в следующем:

1. Берём непонятное слово из народной песни и тут же приходим к выводу, что это однозначно имя какого-то языческого бога. Параллельно кладём болт на то, что язычество уже полтыщи лет как кануло в лету.

2. Находим ему место в библейской\античной картине мира. В частности очень желательно отождествить его с каким-нибудь римским богом, но это не обязательно и вкусовщина. В любом случае — потом обязательно находим аналог в Библии. И желательно чтоб он был связан с каким-нибудь демоном.

3. Приписываем ему логичную роль. Если роль кажется логичной только нам — не страшно. Обоснование потом на глобус натянуть можно. Например, вот "коляда" вроде звучит как-то по праздничному, а значит по-любому это бог пиров! А ещё крестьяне водят хороводы — значит божество ещё и солнечное!

4. Профит.

Так, по воле книжников, веселый рефрен колядок обрел плоть, культ и демоническую природу, о которых сам он был не в курсе.

Если ты подумал, что я стебусь над летописцами, то ни в коем случае. У них действительно было очень мало материала для работы. Собственно, они были именно теми, кто этот материал отчасти и собирал, только затем, чтобы потомки хоть как-то всё разобрали. В процессе у них не было иного выбора, за неимением источников, кроме как творчески интерпретировать вообще всё услышанное — опираясь на свои, крайне ограниченные контекстом времени, знания.

Результат действительно напоминает "творчество" современных любителей альтернативной истории и неоязычества, потому что механизм тот же: попытка собрать целостную систему из обрывков, домыслов и сильного желания "открыть истину".

Но не одним 17-м веком абсурд рождается. Ещё больше кеков нам преподнёс век 19-й (18-й тихонько отсидел в сторонке, зачитываясь Пушкиным). Если двумя столетиями ранее Коляда просто обозначался как один из языческих бесов, то новое поколение ранних исследователей взялись за него всерьёз.

К сожалению, серьёзность их всё так же ограничивалась размером кабинета. При этом фантазия (спасибо веку 18-му) была развита на порядок лучше. И они стали по-настоящему серьёзно нести ахинею придумывать новому богу атрибуты и место в языческой славянской космогонии (её они придумывали ходу дела).

Ну а век 20-й, со всеми его техническими достижениями, стал ещё и веком научной фантастики. Он любовно перенял от предков богатую фантазию и насадил её на чудовищные амбиции.

И вот. Бог Коляда. Бог праздников. Бог зимнего Солнца. И бог круговорота Времени! Ну ништяк! А ещё это символ возрождающегося солнца и конечно же коловрата! (два вагона кеков на Колыму!)

Стоит ли лишний раз подчёркивать, что всё это не имеет ни малейших под собой оснований, кроме как очень богатой фантазии, сильно упоровшейся в фантастику? Не думаю, что в этом есть нужда.

Коляда — это поистине бог одурачивания. Он — ярчайший пример того, как незнание способно породить нечто. Пусть не хорошее, но уж точно весёлое. Не знаю как тебе, а мне кеков на год вперёд хватило. Знаешь, а ведь в этом и есть суть любого праздника — он должен радовать. В колядки люди нарядились в чертей, так почему бы самому празднику не нарядиться в бога, чтобы всех одурачить?

Традиция колядования всегда была увеселительной, за ней никогда не было чего-то вот прям дико серьёзного. И относиться к ней надо просто и с любовью, а не громоздить лишние сущности. Праздник переоделся в бога. А человек оделся чёртом. В каком-то смысле Коляда и правда оказался божеством — но не солнца, а нашей потребности веселиться в самое тёмное время года; творить, вопреки незнанию; и находить смысл даже в бессмысленном "клд-клд". Не в этом ли суть пограничных дней, когда быль и небыль сплетаются воедино? Не это ли истончает границы подлинно? Морок, скажешь ты? Колядки, скажу я — просто колядки.

Напоминаю, что у меня так же есть Дзен.

Темнее ночи

В отличие от предыдущих персонажей цикла, о Нергале в сети — изобилие информации. На её сбор и переваривание у меня ушла вся прошлая неделя, чем обусловлен пробел в выходе серий. Мы не просто много знаем о Нергале — кажется, мы знаем о нём Всё. В отличие от других божеств он не пытается хранить своих тайн. Он жаждет, чтобы о нём знали. Чтобы трепетали. Его сила — наш страх. Само его упоминание — это проклятие, которым я делюсь с тобой. Но беда с проклятиями в том, что их нельзя разрушить, не поняв суть. Давай же вместе посмотрим, как можно противостоять ему.

Ты готов? Тогда начинаем. Зажги свечу и тихо проговори: "изыди, уйди, отойди". Повторяй это всякий раз, когда пламя свечи вздрогнет. Это убережёт нас обоих. Наш путь лежит в самую глубину.

Одно только перечисление функций Отца Бед внушает трепет. Война, мор, голод, болезнь, разложение, меч врага, испепеляющее солнце, разрушение, пожар, наводнение, истребление. Он — неудача и нарушенная клятва, преступление и торжество негодяя, оранжевая революция и великий раздор.

У Нергала совершенно нет положительных качеств. Он жесток и коварен. Он надменен и самолюбив. Его совершенно не волнуют ни запреты, ни чьи-либо тяготы. Весь он — воплощение эгоистической силы и Самости.

Строгий академик здесь может меня поправить: "В месопотамской картине мира не было дуализма добра и зла. Нергал — необходимая сила распада, часть великого космического цикла."

Но это академическая абстракция — не более. Человек же живёт на земле — пропахшей дымом и смертью. Можно ли объяснить крестьянину, у которого чума выкосила семью, что чумной бог — это амбивалентная и необходимая часть миропорядка. Для него это не философская категория. Это — абсолютное, воплощенное Зло. И именно этот разрыв между утешительной теологией и экзистенциальным ужасом в конце концов и расшатает фундамент политеизма, подготовив почву для религий, которые попытаются дать однозначный ответ на вопрос: "откуда в мире столько несправедливого страдания?".

Именно поэтому Нергал — не просто бог. Он — первый в истории человечества законченный образ Врага. Не стихии, с которой можно договориться, а сознательной, злой воли, которая желает тебе зла просто потому, что может.

Нергал — это уникальный пример абсолютно отрицательного трикстера. Трикстеры в мифологии обычно занимают антагонистическую, но всё же не вполне враждебную положительным силам позицию. Так, Локи в скандинавской мифологии, хоть и постоянно стравливает богов между собой, вместе с тем всегда готов прийти на помощь Тору. Все боги обращаются к Локи за советом и просят помощи в своих бедах. И Локи — никогда не отказывает. Он каждый раз подчёркнуто становится на сторону богов, пирует с ними за одним столом и обменивается с Одином братскими клятвами, которые — не нарушает.

Нергал иной. Он принципиально вожделен. Принципиально зол. Всё, связанное с ним, категорично ужасно. Если тебе кажется, что этот образ тебе знаком — ты не ошибся.

Отец лжи

Сегодня у нас нет никаких сомнений, откуда в христианстве появился образ сатаны. Этот персонаж почти никак не выводится из самой Библии, но его присутствие ощущается подкоркой сознания. Иисус толком ничего не говорил о нём, видимо не считая столь уж значимым для своего учения. Лишь вскользь в Писании упоминается некий враг человечества.

Более поздние авторы христианской доктрины по кусочкам сшили этот расплывчатый образ врага, чтобы наконец взглянуть в глаза бестии. Глаза, что смотрят так же, как и тысячи лет назад. И они всё так же жаждут крови.

Средневековые краски и средневековая живопись создали полукомичный образ знакомого нам чёртика. Драматурги и писатели придали ему романтический образ аристократа. А оккультисты, жаждущие силы и власти, создали концепцию сделок с ним. Феномен узнаваем. Это лик Зла, с которым человек знаком с незапамятных времён. Оно меняет имена и маски — но суть его всё та же, что и тысячи лет назад.

Сатана, Нергал, Ангра-Манью — всё это единый опыт и единый образ. Разделять их — фальш и обман. Любой из этих образов по отдельности — не идёт ни в какое сравнение с Его подлинной силой.

Праведные отцы церкви, желая познать врага своего, так и не поняли, что этим дают ему силу. Они проложили тропу между мирами, и он прошёл по ней царственной походкой, как и тысячи лет назад.

И теперь Нергал-сатана снова с нами, как и тысячи лет назад. И у нас нет выбора, кроме как вновь узнать его — лишь так можно выстоять.

О божественном статусе

Ты можешь задаться вопросом: почему такое существо у шумеров считалось богом? Ответ: неверный перевод. Ни у шумеров, ни у их наследников шумеро-аккадцев и ассирийцев не было понятия "бог" в современном монотеистическом понимании. Это лишь современный термин, призванный упростить понимание. Божественный статус не говорит ничего о качествах существа, он лишь подчёркивает его Силу, многократно превосходящую человеческую. Более правильным термином был бы "дух" (илу).

По этой же причине Нергала нельзя прямо отнести к демонам (лилу). Демоны это низшие духи, часто в одиночку даже не способные нанести вред человеку. Среди них есть и сильные создания, способные терроризировать целые деревни. Но всё же это сила не выходящая за пределы человеческих возможностей, только и ждущая героя (часто жреца), который её победит.

Демоны не способны сотворить катастрофы. Они не вершат судьбы и не насылают смерть напрямую. Они не могут наслать на человека порчу. Максимум, что они могут — это мелкие пакости, а так же морок. Они не вершители судеб — скорее вредители. Впрочем, при определённых условиях, они могут выполнять функции домашних питомцев в прямом смысле слова (вспоминаем нашего Домового). Настолько они малы в сравнении с божествами.

Первая царица Ада

Ты знаешь этот миф. Мы все знаем этот миф. Он пришёл к нам не из Библии, а из далёких времён, когда боги ходили по Земле.

Пусть тебя не смущает термин "боги". Привычное нам "ангел" в сущности является синонимом. Наша монотеистическая идея подразумевает отсутствие у Всетворящего отдельного имени, потому нам проще называть его просто Богом, Отцом и прочими кёнингами. А чтобы не путаться, прочих духов поменьше, что сражаются на стороне Его, мы зовём ангелами. Такова наша привычная и удобная традиция. Кстати, подними свечу повыше, дальше будет темнее.

Так вот, когда боги ходили по Земле, они решили устроить большой пир. А чтобы никто не был обижен, и не вышло чего дурного, как в сказке про Спящую красавицу, они решили позвать саму Смерть. Это была богиня Эрешкигаль, правящая Адом. Но не могла она подняться на небо, потому как сама она была Землёй. В буквальном смысле. Подземный мир не просто так зовут подземным. То, что на поверхности тоже Её владение, пусть и формальное, пусть она там и не всесильна. Но все боги знают — Земля это Она.

О Матери — сырой земле

О, да, это она самая. Та самая Мать. Та самая Сырая Земля. Мировая Владычица. Многоглавый дракон Тиамат. Божество не просто ещё более древнее, чем сами боги — Она буквально Их Мать. Когда-то давно, ещё на заре миророждения, была только Она. И она была океаном и Хаосом. Всепорождающим движением самой материи. Материи, которая решила убить своих детей — богов. Потому что те — шумели. Они хотели творить, жить, любить. Но ей было чуждо всё это. И тогда боги восстали и победили, и разорвали её тело на части. И тело её стало Землёй.

Но как можно убить Хаос? Тиамат — бессмертна. Со временем она смогла собрать остатки своей Сути и воплотиться вновь. Так родилась новая богиня — Эрешкигаль, царица мира, что под землёй.

А потом появились люди. И вот же шутка. Они стали молиться ей. Смешно? А вот богам, и в частности жрецам богов, было не до смеха. Начиналось всё как буквально сатанинский культ. Эти ребята считали, что мир должен быть разрушен, потому как такова воля Тиамат. А раз она Мать, то так должно и быть.

Были у них и свои ритуалы. Целью их было как можно сильнее ускорить возрождение Матери. А раз она сама Хаос, то и ритуалы нужны специфичные. Так сутью их доктрины было нарушение любых доктрин, запретов, правил. Крушение самой идеи Порядка. Свершение преступлений и хула богов. Иными словами — Всё, порождающее хаос. Впрочем, сие увлечение не то чтобы было сильно популярно. Скорее это было верование городских интеллектуалов, убеждённых бандитов и сельских сумасшедших. Не будем на них останавливаться.

Самое интересное произошло далее. Когда ей уже по-настоящему начали молиться крестьяне.

Пусть она и воплощение хаоса, только и мечтающего, как бы собраться вновь и устроить матч-реванш с небожителями, но всё же она Земля. Она — Мать. Откуда текут реки, что оплодотворяют наши урожаи? Из подземного царства. Из Её мира. Вся живая вода, вся жизнь исходит от Неё. Так можно ли её ненавидеть? О, небесные боги, можете ли вы осудить людей за их молитвы, коли доля людская так тяжела?

И боги не осудили. Боги приняли новый порядок. И они приняли Эрешкигаль как сестру. А дальше случилось Новое. Эрешкигаль, так жаждавшая смерти самой жизни — полюбила. Людей. И вняла молитвам. И тогда вечный Хаос вновь разделился — и Эрешкигаль раздвоилась. И тогда на Земле появилась ещё одна новая богиня.

Имя ей было Иштар. Или Инанна, если хотите. В разные периоды её называли по-разному, но это была Она. Древнейшая из богинь плодородия и женской красоты. Всё такая же гордая, своенравная и опасная. Но всё же она уже была положительно настроена к людям и часто им помогала. Впрочем, сближаться с нею, особенно мужчинам, не стоит. Ибо она не только богиня плодородия и сестра Смерти, но ещё и чертовски ненасытный и обидчивый суккуб. Потому любые взаимодействия с ней рекомендуется проводить посредством специализированных жриц.

Между сёстрами, к слову, отношения вышли любопытные. Какой-то любви и понимания у них не было. Совсем. Все их отношения это бесконечные склоки и попытки самоутвердиться. Будучи одинаково упрямыми и гордыми, они вечно спорили: так кто же из них главнее, кого больше почитают и кто больше жизней родил. Спор этот женский, потому бессмысленный — лезть мы в него не будем.

Разумеется, это — не буквальный пересказ шумерских мифов, а их поэтическая реконструкция. Попытка сплести воедино разрозненные нити преданий — чтобы показать, как выглядела многовековая драма в воображении древнего человека. Ученые, разумеется, обычно разделяют Тиамат, Эрешкигаль и Иштар (и даже Инанну), подчёркивая самостоятельность этих богинь, чьи культы разделены столетиями. Но в сердце мифа они всегда были связаны — таинственным родством Смерти и Жизни, Вечного Хаоса и Любви.

Но вернёмся к Нергалу.

Воцарение в Аду

Мы остановились на божественном пире. Дабы не обидеть Сыру Землю, боги послали ей подарки через гонца. Эрешкигаль в ответ прислала своего посланца с ответными дарами. Боги почтительно приняли посла и поклонились ему.

Но вот здесь у нас появляется Нергал. К этому моменту он уже давно устоявшееся и хорошо известное своим дурным нравом божество. Он пришёл на пир из города Кут, что примерно в 90км от современного Багдада. И почитался он тогда как бог войны, львиного рыка и засушливого солнца. Жители Кута любили его. По-своему. Хоть нравом Нергал и дурен, но защитник из него выходил неплохой.

Нергал оказался единственным из богов, кто начал насмехаться над посланцем самой Смерти. Кто он такой, этот гонец, чтобы Я преклонился пред ним?

И конечно случился скандал. Поистине мирового масштаба. Кончилось всё тем, что Нергал всё же вынужден был спуститься в Преисподнюю, дабы лично принести извинения Эрешкигаль. Вот только он не собирался этого делать.

Вместо извинений он стащил её с трона за волосы, избил, а затем насиловал 6 дней. После чего объявил себя царём Преисподней — за что боги запретили ему подниматься на небо. Сама Эрешкигаль, что интересно, оказалось дамой с, скажем так, специфичными вкусами. Выяснилось, что подобное обращение не только не оскорбляет её — Ей нравится вот именно такое. Дальнейшие их семейные отношения оказались едва ли не самым удачным браком в истории мифологии.

Эгоистичный мудак и госпожа мирового Хаоса. Два сапога встретились.

История эта интересна своей концепцией грубой силы и унижения как инструмента укрощения первозданного Хаоса — ещё большим Хаосом. Но уже целенаправленным, более... Утилитарным. Цивилизация, друг мой, это — цивилизация.

По другой, более поздней версии мифа, сложившейся в уже эпоху развитой государственности — Эрешкигаль никто не насиловал. Там она с порога объявляет, что считает Нергала единственным достойным её. Далее Эрешкигаль сама просит Нергала повелевать ей — а она будет подле ног его, под ним, станет продолжением Его воли. И тогда Нергал взял её, и они провели на любовном ложе 6 дней. Нергалу всё так же запретили подниматься на небеса. После чего новобрачные придавались утехам ещё 6 дней. И вновь у них полная идиллия и взаимопонимание.

В этих двух версиях мы видим как идея насильственного захвата власти сменяется на идею союза и легитимации через добровольное принятие достойного владыки. Времена поменялись, друг мой, а с ними и нравы.

Иштар, к слову, тоже воспылала чувствами к Нергалу (ну вот любят же девушки мерзавцев). Что привело к конфликту с сестрой, окончившемуся быстрым убийством Иштар. Далее вновь случился божественный скандал, по итогам которого Эрешкигаль всё же согласилась воскресить Иштар (она так может). Нергал же в этой истории благоразумно стоял в стороне и не лез в девичьи разборки. Хоть в чём-то он молодец.

О молитвах Нергалу

О, да, было и такое. И нет, сатанизм тут уже ни при чём. Тем не менее это то, что шокирует вообще Всех, кто впервые узнаёт о том, что Нергалу действительно молились. При чём в молитвах обращаясь к нему как к великому господину, доброму покровителю и защитнику, дарующему по воле своей богатства, здоровье и прочее. Звучали эти молитвы примерно как "о, великий тёмный властелин тьмы, взываю к тебе и славе твоей..."

Тише-тише. Подними свечу выше. Помнишь, что я говорил? Повтори скорее: "изыди, уйди, отойди". Мы в самых глубинах. Здесь нужно следить даже за мыслями.

Продолжим путь. Почему люди обращали к нему молитвы? Тут всё проще, чем может показаться. Да — Нергал это воплощение всего самого ужасного, что ты можешь найти. Но в этом и суть. Он владыка Всех несчастий. Он может как наслать болезнь, так и отвести. Направить меч врага в ту сторону, в какую захочет. Все беды — его воля. А значит можно и попытаться его задобрить. Помогало ли? Не особо.

Тогда на помощь приходил оккультный ритуал. Если Нергал не отзывался на молитвы, мог помочь прямой контакт с ним. Тогда заклинатель проводил примерно такой же ритуал призыва, который ты можешь увидеть в любом современном фильме про одержимых. Буквально точно такой же — он с тех пор не изменился, не считая разного рода стилистических правок.

Вот рисовал колдун круг, читал заклинание и заявлял все свои желания. Главное было потом не забыть закрыть портал, задув все свечи в нужном порядке, дабы чего дурного не вышло.

И да — Нергал обожает человеческий мир. Он любит Землю. Каждый раз, появляясь на ней, он устраивает целый марафон из войн, эпидемий и катастроф.

Но была у Нергала и ещё одна важная функция. Ты же помнишь, что вся живая вода проистекает из подземного мира? Ну а Нергал царь подземного мира. Хочешь воды? Хочешь урожая? У тебя нет выбора. Боги не помогут. Это не в их власти. Нергал, конечно, сам не направляет живую воду — её потоки слишком велики и могущественны даже для него. Но он может временно перекрыть их — и тогда будет голод.

Таким образом и простой крестьянин, и целые города, и даже страны зависели от прихоти Нергала. И пытались всячески его умаслить, дабы не насылал бед. Помогало ли? Ну...

Кого любит Нергал

Одно из самых любимых развлечений Нергала — уничтожение государств. Зачем довольствоваться мелкими деревнями, когда можно устроить кровавое пиршество на целом континенте? Так, в одном из мифов Нергал уничтожил Вавилон — потому что просто захотел.

Он обожает восстания, налёты и грабёж. Сильнее всего он обожает, когда на месте разрушенных царств возникает десяток новых. И тогда начинается новый этап пира. Все феодальные вольницы, все раздоры для него — лишь праздник, призванный развеять скуку.

Поздний образ Нергала — это первый из известных в мифологии образов скучающего божества. Который творит кошмары не только из дурного нрава, но и дабы развеять вечную скуку.

Но есть и те, кто любит Нергала

Жизнь древнего человека была полна всевозможных богов и божков. И вот же ж незадача — у них всех сложный характер. Всем что-то да не нравится. К каждому нужно как-то по-особому обращаться. И существует весьма немалый шанс, что ты кого-то обидешь. А потом ещё кого-то. А затем ещё. И так, мало-помалу, ты, даже толком ничего не делая, мог прогневать вообще всех их. Всего-то и нужно было, что дорогу не в том месте перейти, цветок не с той стороны понюхать или, не приведи Энки, решишь ты помыть ноги не в той части реки.

Усё. Во все храмы тебе дорога хоть и не закрыта — но лучше туда не ходи. Целее будешь. И что же в таком случае делать?

А вот тут выясняется, что Нергал не такой уж плохой выбор для поклонения. Он, как бы, последняя инстанция. Если уж ты умудрился поссориться вообще со всеми прочими богами и идти тебе некуда, то для Нергала это — офигительный плюс. Ты молодец, чувак, — скажет он, — такой человек мне по нраву. Вот тебе урожай, а вон за тем оврагом повешенный вчера бандит закопал серебро.

И вот после этого, когда ты всё же получил одобрение какого-никакого, но божества, ты вновь можешь смело войти в любой храм, дабы уже там примириться с прочими небожителями. И, возможно, они простят тебя. Но только учти, что это обязательно. Иначе, если ты вдруг решишь просто зажить спокойной жизнью — не выйдет. Нергал любит хаос, движуху и чужие несчастья. Так просто он тебя не отпустит. Не найдёшь защиту в храме — и он возьмёт своё. Зубами.

А что насчёт продажи души?

Тут можешь не переживать. Твоя душа ему не нужна. Она уже принадлежит Ему.

В концепции загробного мира у древних людей не было идеи Рая. Да, есть Небеса. Но это обитель богов. И да, боги могут взять тебя после смерти к себе. Но если ты не великий герой, прославленный поэт или явный святой — дорога тебе туда закрыта. Небеса — высшая привилегия. Чтобы туда попасть, нужно вот прям чтоб боги тебя ну очень любили и не хотели с тобой расставаться даже после смерти.

Для всех остальных — добро пожаловать к Нергалу. Греческий Тартар, к слову, прямое заимствование. Разница только в том, что Аид всё же положительный герой, хоть и мрачноватый. А жену он так же любит и готов ради неё на всё. В целом версия греков куда более романтична.

Так или иначе, пытать тебя в этом Аду никто не будет. Там вообще никому нет дела до уже умерших. Ты просто будешь там жить. Там сыро, темно и вечный сквозняк. С душами ничего не происходит. Буквально ничего. Они просто скитаются до тех пор, пока не забудут всё, что знали прежде. И в конце концов от них не останется ничего, что делало их.

Что такое? Слишком темно?

Да, согласен, как-то уж слишком мрачновато. А знаешь, а ведь сами шумеро-аккадцы тоже так решили. Давай-ка выйдем из этой глубины на свет божий. Мне воздухом подышать охота.

В общем, шумеро-аккадцы в какой-то момент решили, что как-то они перегнули палку. Изначально Нергал был ответом на несправедливость мира и оправданием богов. Почему добрые боги допускают столько несчастий? Ну так вот же ответ — во всём Нергал виноват. Эта концепция какое-то время прекрасно работала, но потом в системе начали выявляться проблемы. Появившись как харизматичное, но всё же обыденное божество войны и засухи в городе Кут, он незаметно разросся до космических масштабов. И тут уже все начали задаваться вопросом: а это не перебор?

С какого фига один Нергал умудряется вставлять палки в колёса вообще всем богам? Что это за всемировой антагонист и воплощение злого зла? При том, что все боги вообще-то одного возраста и по идее примерно равны по Силе. Ну не может Нергал быть настолько непобедимым гигачадом. Но было поздно. Собственно, именно Нергал стал причиной того, что сегодня называют кризисом политеизма, который привёл к рождению монотеистических концепций с их единственным источником зла (Сатаной).

Конечно, местные светила попытались осветлить этого шайтана, но вылилось это только в новую порцию молитв, где Нергал наделяется всяческими положительными эпитетами.

А знаешь, что самое смешное и с чего всё началось? Я упоминал это выше, но ты, держу пари, не заметил. То, с чего на самом деле начался Нергал как архаичное божество. Война? Нет. Засуха? Близко, но нет.

Убийца всего

Это одно из его поздних имён. Так его называли уже устоявшиеся семиты с отделившимися от них евреями. Но давай отмотаем время назад и отправимся на его родину. В древний город Кут. Там родился Нергал

Начинал он как бог Месламтаэа (выходящий из Меслама). Был в Куте такой храм Меслам, где почитался Месламтаэа. Был это бог широко известный по всей Месопотамии. Отвечал за ведение войн, целительство и защиту. В целом ничего такой, вполне положительный бог. Но вот была у него одна проблема — его титул.

Рождённый из звука

Эн-ири-гал у шумеров, или Неригаль у аккадцев (господин большого города, или господин подземного мира). Почему его так называли, толком мы не знаем. Есть версия, что это имя вообще другого, ещё более древнего хтонического божества, о котором ничего не известно. Так или иначе, титул закрепился за Месламтаэа, а затем — заменил его. Так родился Нергал. Но родился он весьма специфично.

Если проявление прочих небесных богов это обычно звук грома или ветра, то Нергал — это рёв. Рёв из Земли, на Земле. Он — не небесное, а земное божество. Рёв Нергала — его разрушительная сила, шум его проявление.

Самые частые его имена — это Сжигатель и Разрушающее пламя. Что всегда сопровождает пожар? Конечно же это рёв пламени. Что может вселить такой же ужас, как львиный рёв? Конечно же это рёв Нергала.

Он — воплощение самого звука, предвещающего гибель человеку. Будь то звук зверя или звук трескающейся от засухи земли. Звук чужих мечей и звук предсмертного дыхания.

И это ответ на главный вопрос этой серии: какая песня стала Нергалом? Это была песня самой Смерти. И пела она о возлюбленном муже своём.

Эпилог

Я удивлён, что кто-то дочитал до конца. Нергал это самое сложное, самое синкретичное, самое древнее и самое долгоиграющее божество из всех, которых я разбирал. И я надеюсь, что таким он и останется хотя бы на ближайшее время. Наверное в конце нужно привести какую-то мораль, и она у меня для тебя есть.

Мораль в том, что Нергал как воплощение ужаса был с нами всегда. Но знаешь что? А ведь мы с тобой живы. Да, он постоянно устраивает кучу проблем — но человечество продолжает жить. А значит он — не всесилен. Мне кажется, именно в этом главная идея шумеров. Люди способны на то, чего не могут боги. Они могут жить и бороться с Нергалом — противостоять богу самого Ужаса и сражаться с ним на равных. Пусть порой он и выигрывает битвы, но человечество наступает вперёд, не оставляя места теням. Пусть кто-то и возносит ему молитвы, но как сказал один хороший персонаж: добрых людей всё равно больше. Сама способность людей бороться с Нергалом — главное оружие против него. Ахура-Мазда одобряет.

И главная мораль здесь — не нужно бояться тьмы. Она боится даже свечи.

P.s.

Во время сбора материала для эссе, я перерыл много чего и много чего нашёл интересного. Всего, к сожалению, вместить не удалось, силы мои не бесконечны, как и лимит на символы.

Так, я совершенно обошёл стороной подробное описание изображений Нергала. Хотелось бы сейчас, но у меня уже правда нет сил. Скажу только, что часто это некая фигура, попирающая ногами человека — брутальненько, ничего не скажешь.

За общую концепцию шумерского мифа спасибо работе знаменитой Афанасьевой, а так же переводам шумерских притч Валерия Иванова.

А так же знаменитому подкасту "Омерзительная мифология".

В эту копилку добавлю ещё парочку лекций с ютуба от разных рода лекторов, которые помогли освоиться в шумерском мировидении.

В частности хочу выразить спасибо одному человек, которому когда-то зачем-то поставили курс религиоведения в вузе, и который проконсультировал меня по ряду вопросов, и натолкнул на пару идей.

Так же спасибо за гипотезу о Нергале-трикстере вылуженному на ютубе онлайн-докладу студентки Центра изучения религии. Идея поначалу показалась мне спорной, но в конечном итоге я счёл её убедительной и интересной. К сожалению, саму концепцию трикстерства мне раскрыть не удалось всё из-за той же усталости и лимита на символы. Но сама возможность писать, видя миф под этим углом, открыла мне широкий горизонт и новый пласт мифологии.

Господин молитвы, или Господин Молитва.

Именно так правильно называть это божество в переводе на наш язык. Происходит от "брх" (возрастать, усиливаться) и "пати" (господин). Это немного контринтуитивно, но именно такое значение считается устоявшимся в современных переводах. Так же допустим вариант "Господин Силы" (где сила — это сила молитвы). Слово "брахман" не совсем индийское, оно скорее общеиндоиранское. Происходит оно ещё от авестийского "бхрас" или "бэрэг" (религиозный обряд, обычай).

В чём дело? Ты услышал знакомые звуки? Не пугайся, это не случайность. Да, наши языки действительно куда роднее, чем может показаться. Так, например, в праславянском есть интересный корень "болг" (благой, хороший, добрый), напрямую восходящий к тому же авестийскому источнику. Который, вероятно, гипотетически, возможно, восходит к общеиндоевропейскому корню "белг" (набухать, сиять, быть благим).

К слову, а что вообще такое авестийский язык? Ну — это такой древний язык, на котором говорили древние предки персов и индусов примерно две с половиной тысячи лет назад и ещё на тысячелетие ранее. Язык сей умер немногим ранее, чем родился санскрит и происходит от общеиндоевропейского. Примечателен он много чем, но мы коснёмся только названия. Авестийский язык называется так по священной книге зороастрийцев "Авесте" (середина 1-го тысячелетия до н.э.). Собственно, это единственный источник, в котором этот язык сохранился. Попытки его расшифровок — отдельная история, растянувшаяся на полтора столетия. Скажем только, что в этом деле сильно помогли санскритологи, увидевшие родственные корни. Но вернёмся к Брихаспати.

Он так же известен как господин речи и господин жертвоприношений. Но не нужно пугаться. Под "жертвоприношением" здесь подразумевается сам процесс выполнения священных ритуалов. Брихаспати — что необычно для индийских "богов" — добрый.

Так же удержу тебя от того, чтобы смешивать имя Брихаспати с понятием "брахман". Брахман — это общий термин, означающий безличное состояние души, достигшей высшей точки развития. Брихаспати же — конкретное божество, отзывающееся на молитвы. Уже это делает его бесконечно далёким от брахмана (ну и хорошо).

В Ригведе

Ох и ещё одно моё "ох". Великая и ужасная "Ригведа", она же мой главный кошмар и незакрытый гештальт. И она же главный источник о Брихаспати. Давай посмотрим на ключевые моменты, описывающие отличительные черты Господина Молитвы, чтобы понять его функции.

В Ригведе Брихаспати участвует в ритуальных жертвоприношениях как учредитель ритуала, восседающий на шкурах с богами, достойными поклонения. Он не принимает участия, но следит за исполнением.

В молитве, обращённой к нему, молящийся обращается к Брихаспати как первейшему, пьющему божественный напиток. И просит обратить на себя его сияющую славу, преодолеть врагов и грехи (возможно имеется в виду тождественность враг=грех).

Брихаспати описывается как тот, кто рождается первым, преодолевает тьму, обретает жизнь, и в конце концов своей мудростью участвует в рождении Солнца.

Когда мудрецы устанавливали первые имена и произнесли первейшее Слово, Брихаспати стал лучшим, что было в них, рождённым из сердца. От него исходит молоко (изобилие), и стоит он на вершине мира.

Ты ещё тут?

Голова не закружилась? В глазах не темнеет? Даже если да, не нужно бояться — это нормальная реакция на индуистские мифы. Теперь ты хотя бы понимаешь, почему я с такой неохотой взялся за это дело.

Главная проблема Ригведы и вообще всей индуистской мифологии даже не в её совершенно космическом размере и сложности. Главная проблема — в переводах. Если ты думаешь, что я хотя бы на 50% уверен в верности написанного выше — ты глубоко заблуждаешься. Никто в здравом уме не согласится выступить гарантом какого угодно, пусть даже самого небольшого отрывка с переводом Ригведы.

Во-первых, сами формы языка утрачены и реконструированы с нуля в очень приблизительном значении.

Во-вторых, существуют разные школы переводов. Одни делают акцент на ритуальной составляющей, вторые предпочитают философию. И они вот вообще никак не бьются друг с другом.

В-третьих, почти каждое второе слово может иметь минимум три значения, в зависимости от ритуального, мифологического и философского контекстов. А теперь наложи на это всё ещё и творческий порыв конкретного поэта с личными вкусами, создававшего тот или иной гимн. И кстати, поэтов этих было много и жили они в сильно разных столетиях.

Пара примеров.

Он рождает Солнце. Это космогонический акт бога-демиурга или метафора утренней молитвы, начинающей день? А может это тяга к благим поступкам? Или может речь о ясности рассудка? В зависимости от перевода. А вот другой пример.

Есть миф, где он дыханием разбивает скалы и освобождает заточённый скот. Это он буквально разбивает скалу дыханием, как волк, сдувающий домики поросят? Или это метафора всепобеждающей силы молитвы? А быть может речь о его дипломатических навыках? Опять ответа нет и одновременно есть в зависимости от перевода.

А молоко, которое изобилие — это вообще что? Поэтическая метафора или правда магический напиток? Опять всё зависит только от выбранного перевода.

А то, что он стоит на вершине мира? Означает ли это духовное возвышение или физическое? Может речь идёт о конкретной высокой горе? Или что молитвы лучше возносить на возвышенностях? Или эта метафора гласит, что поиск мудрости подобен возвышению на вершину?

Но мы оставим все эти мучения лингвистам. Целью моей здесь было лишь немного приобщить тебя и показать, насколько сложно бывает реконструировать миф и какой титанический труд проводят исследователи. Давай же пожелаем им удачи и не будем мешать работать.

Бог-мантра

Если ты обратишь внимание на название этого цикла эссе, то можешь задаться вопрос: при чём тут Брихаспати? Разве он не настоящее божество с настоящим культом?

Дело в том, что мы не знаем, кто такой Брихаспати. Да, в его имени загадки для нас никакой нет. Это бог-мантра в самом прямом смысле слова. Персонификация самой молитвы, самого пожелания блага, от которого исходит из сердец мудрецов всё самое хорошее, что в них есть.

Но вот вопрос: а верен ли перевод? Действительно ли Брихаспати это персонификация или же исключительно философский образ, подобный Музе? Верно ли записывать Музу в божества? Насколько мы вообще можем судить, что понимаем контекст Ригведы, если не можем с уверенностью перевести и пары её строчек? Что если едва ли не добрейший — и тем самым так выбивающийся из общего индуистского пантеона — бог, всего лишь иллюзия, навеянная блуждающим разумом? И существующая только в поле интерпретации и совершенно не надёжного перевода.

Если ты не заметил, я отношусь к индуизму несколько предвзято по ряду причин, о которых умолчу. Однако знаешь что? Пусть. Брихаспати это едва ли не самое светлое, что есть во всём индуизме. Даже если он не бог, а просто неверный перевод — плевать.

Спасибо, тебе, Брихаспати. Пей свой нектар и рождайся в сердцах мудрецов, дабы ты был лучшим, что есть в них.

А если ты захочешь увидеть вещий сон: нет ничего проще. Просто подойди к любому источнику и ложись спать, произнеся заветное "Граннос". Если поблизости нет источника — не беда. Подойдёт и поляна в лесу, огороженная частоколом из веток. Из уважения можешь разместить в центре небольшой камень заместо алтаря. Тогда Граннос обязательно тебя услышит. Следующий сон, который ты увидишь, обязательно сбудется.

К сожалению, на этом наши знания кончаются. Образ древнего Гранноса забыт и утерян. Больше мы ничего не знаем о нём. У нас нет ни точных ритуалов, ни сказаний о его приключениях. Мы не знаем его истории и его характера. Мы даже не знаем, как он выглядел. Сплошная серая дымка вечности — и больше ничего. Увы, но Граннос для нас одна большая тайна.

Кое-что мы всё же знаем.

Современная лингвистика творит чудеса. Кельтское "гран\грен" скорее всего переводится как "сияющий\пылающий\пышущий\жарящий" с акцентом на очищающей силе. Очищающей энергии, которая есть у солнца, огня и горячего источника. Если ты подумал, что кельтский язык глубок, то ты не ошибся. Всё это умещается в коротком корне "гран".

Так же есть версия, отсылающая к праиндоевропейскому корню "gwher" (тёплый, горячий), почти синоним предыдущего.

А вот ещё версия о кельтском корне gher (борода, подбородок). Интересно, что этот корень так же может означать "выступ" или "сияние". Складывается довольно ироничная взаимосвязь.

Ещё у Гранноса есть жена Сирона. Её функции могут показаться не совсем понятны. По сути они просто повторяют функции Гранноса — за одним исключением. Если Граннос огненное, дневное божество, то Сирона это богиня ночи и звёздного неба. Когда Граннос насылает крепкий сон вечером, именно Сирона посылает вещий сон. Если Граннос дарит исцеляющий жар, то Сирона присылает прохладный покой. Эти божества работают в паре — и так идёт круговорот дня и ночи.

То, что боги дня и ночи не противоборствуют друг с другом само по себе является уникальным случаем. Стихии, обычно противопоставляемые друг другу, здесь сотрудничают и любят. Это само по себе прекрасно.

Так же есть версия, что Сирона это не отдельное божество, а ипостась Гранноса. Это частично подтверждается наличием у ирландцев богини Грейне, считающейся женской версией Гранноса.

Но я на это скажу так. Даже если изначально Сирона и была всего лишь ипостасью, впоследствии она стала самостоятельным богом. Почему я в этом уверен? Потому что это прекрасная и логичная версия, не отнимающая у истории Гранноса ничего, но делающая её цельной. Цельной историей о боге дня, не боящемся прихода ночи. Поэтическое мироощущение кельтов не могло не увидеть эту красоту.

Так же нельзя обойти вниманием десядневный фестиваль в честь Гранноса. О нём известно, что он был. И проходил. Вероятно 10 дней. Знаем мы об этом из дошедшего до нас свитка 1-го века н.э., найденного в Лиможе (юг Франции) и который гласит:

Постумус, сын Думнорикса, который был вождём (a vergobretus, судья), из собственного кармана выделил деньги на строительство Aqua Martia (системы водоснабжения) для десятидневного праздника Граннуса

К сожалению, описания самого праздника в природе не существует. Увы.

Но мы здесь всё же говорим о песнях, ставших богами.

Думаю, пришло время. Пришло время вновь честно признаться. Мы с тобой опять покидаем обжитые территории и отправляемся на очень скользкую и тёмную тропу, где легко заблудиться. Света здесь немного — надеюсь фонарик в телефоне у тебя работает. Итак, мы пришли. Этими землями правит своенравная и сумасбродная царица — Гипотеза.

Характер у неё не очень. И сама по себе она ветреная. Но в тоже время она мудра и подсказывает дельные мысли. В большинстве случаев и за исключением случаев, когда она не права.

Но когда исследователь теряет источники для работы и теряется в загадках истории, именно она помогает найти дорогу. Она — богиня поиска истины. А жертвоприношение ей — сама возможность ошибиться. Давай же возложим на алтарь сию жертву и произнесём заветное: "Гипотеза".

Тайна имени

гран... гран... граннос. Плямя, плямя, пылающий. Пылающий жар, исцели.

Жар исцеляет, верно? У славян ведь тоже было нечто похожее. Высокая температура при болезни — признак не хвори, а исцеления. Жар, убивающий болезнь и который ни в коем случае нельзя снижать. Думаю, многим знакомо это суеверие. Чем-то это похоже по идее своей на кельтское верование. Вот только у славян нет божества, которого бы звали Жар или Ог или Плам. Есть, конечно, Жар-птица, но это всё же другое. Огонь и жар в славянской мифологии это атрибуты вполне конкретных, хорошо изученных, самостоятельных божеств. Ну и ещё Жар-птицы. Но что, если у кельтов не так?

Что, если жар у кельтов сам по себе стал богом? А постоянно повторяющееся "гран" ни что иное, как магическое заклинание, призывающее жар. Жар (Гран), исцели меня. Простой ритуал, даже не вполне культовый, а на уровне народного поверья, смог родить целое новое имя. Имя Граннос. Пылающий, рождённый в пламени, исцеляющей от хвори и отзывающийся на своё имя.

Поэтому у него и нет никаких персонифицирующих черт. Сам он — магическое заклинание, призванное во спасение. У него нет и не может быть отрицательных черт, потому что сам он —надежда на исцеление.

При этом он не просто бог пассивного исцеления — он поощряет активный отдых. Посещение горячего источника — едва ли не самый здоровый отдых по сей день. Граннос это не просто персонаж, он — заклинательная традиция, которая научила людей ценить и творить тепло.

Ты можешь задуматься, а что Граннос вообще делает в эссе о богах, придуманных по ошибке? Всё верно, дорогой друг — Гранноса никто не придумывал. Его перепридумали.

На дворе — середина 1-го века до н.э.

Галльская война в разгаре. А записки о ней годы спустя завоюют сердца читателей по всей Империи. Вслед за железной поступью легионов по кельтским землям движется иной, невидимый маршрут. В походной палатке скрипит пером человек. Он внимательно выслушивает местных жителей на их странном наречии и скрупулёзно записывает услышанное. История не сохранила его имени, как не сохранила десятков имён, кто вёл эти записи.

Эти люди занимались рутинной для римлян практикой: фиксацией варварских божеств и интерпретацией их образов. И среди сотен имён в этих списках нашлось одно весьма примечательное: Граннос.

Увы, ни полевые заметки, ни собранные имена не принесли своим авторам ни славы, ни почестей. Их систематизацией займутся потомки — учёные мужи эпохи Империи, спустя почти четыре столетия. И вот тогда, впервые за века, на весь античный мир прозвучит сакральное: "Гра..."

В поисках бога.

Честно признаюсь, собирать информацию по Гранносу трудно. Самое ключевое упоминание его это "Бернские схолии к Лукану" неизвестного автора, написанные в 4-5 веках н.э. "Схолии" представляют собой комментарии к эпической поэме о гражданской войне между Цезарем и Помпеем "Фарсалия" (1 век н.э.) за авторством поэта Марка Антония Лукана. В самой "Фарсалии" никакого упоминания Гранноса нет, оно есть только в "Схолии".

Вот только "Схолии" нет в сети. Как нет и перевода к ней. Мне удалось найти только сканы страниц рукописной книги. Таким образом эссе остаётся без полноценного раскрытия самого интересного и надёжного источника информации про Гранноса. Обидно.

Но не критично!

Во-первых, судя по информации, которую всё же удалось нарыть, упоминается там не так уж многое и более-менее повторяется в прочих источниках.

Во-вторых, 4-й век н.э. — серьёзно? Боги, да ну её, эту позднятину. У нас с тобой найдётся кое-что подревнее.

Отмотаем на пару столетий назад.

2-й век н.э. Расцвет прекрасной Империи. Если тебя вдруг занесло в это время и ты оказался в местечке на севере Шотландии или на юге Франции, ты можешь посмотреть за интересным действом. Некто в это время высек на священном камне: "Аполлон Граннос".

Труды писцов не пропали в вечности. Римляне заботливо отреставрировали кельтского Гранноса и с почтением включили его в свой пантеон. Аполлон — любимейший римский бог с чертовски древней и сложной историей. Бог Солнца и покровитель поэтов, врачей и ещё кучи всего. Один из эпичнейших богов всей античности, которого любили вообще все, независимо от места проживания.

Разузнав об атрибутах кельтского Гранноса и присмотревшись к его всей такой положительности, римляне чётко сказали: "это Аполлон, это он". Добро пожаловать, Аполлон. Пусть эти кельты и дикие, но раз они поклоняются тебе, значит в них что-то да есть. А раз уж ты явился им под именем Граннос, то мы окажем должное почтение и сохраним его. Да здравствует Аполлон Граннос!

Аполлон Граннос это уникальный случай синкретического божества, в котором римский Аполлон сначала полностью поглотил кельтского Гранноса, а затем — сам растворился в нём. Начиная с 3-го века нашей эры ты больше не встретишь бога Аполлона. Остался только Аполлон Граннос. Единый и двуединый в одном лице. Новый бог новой Империи, отбросившей пережитки и противоречия прошлого в сторону. Воистину это был имперский бог. И воистину в его имени по сей день звучит "Гра-а-а-а!"

И снова у нас звучат свадебные напевы,

но на этот раз на греческом и без смены пола. Если на русской свадьбе гости скандируют "Горько" (ещё один кандидат в боги), то изящные древние эллины предпочитали петь. "Гимен, о Гименей" — взывал хор, услаждая богов ликованьем — пусть они отгонят злых духов от новобрачных.

Признаю, хоть и обидно, но звучит и правда благозвучней и опрятней нашего по-ребячьи звонкого "ай-лю-ли", но на то греки и старше. Логика же превращения рефрена (а это слово в цикле теперь будет звучать часто) в бога здесь та же. Но в этот раз посторонние руки не потребовались: греки справились сами.

Ох уж эти греки!

Кому-кому, а им только дай что-нибудь персонифицировать. Персонификация вообще всего в греческой мифологии это отдельный и неиссякаемый кладезь для вдохновения. Ничего удивительного, что и самый популярный свадебный тост (а это именно он) не обошёлся без воплощения в человеческом облике.

Если хронисты 15-го века (см. главу про Ладу и Леля),

пусть ошибочно, но всё же честно пытались "записать" загадочного бога, то греки пошли дальше. Они сочинили ему биографию.

Да, Гименей — целиком плод поэтического ума, воспевающего брак. Драматурги 5-го века до н.э буквально собрали его, как сценаристы 20-го века собирали героев для боевиков. Авторы Гименея взяли подходящее и давно знакомое публике имя. Актёра выбрали под архетип юного и прекрасного героя. Сюжет, конечно же, про любовь и спасение девы. А ещё нужны пираты и пиратский корабль.

Готово. Сценарий на вечность вперёд сделан. Поистине это была успешная пьеса.

Краткий пересказ сюжета.

Извини, но я просто не могу пересказывать это с серьёзным лицом. Поэтому набери воздуха в грудь и переключи мысленный голос на режим "сарказм гнусавым тоном".

Жил-был очень красивый и очень сильный простой парень из Афин по имени Гименей. Он влюбился в очень красивую и богатую девушку, которой забыли придумать имя. Гименей очень стеснялся к ней подойти и поэтому тайно преследовал. Но вот её с другими такими же красивыми и богатыми девушками похитили очень злые, некрасивые и бедные пираты. Гименей победил всех пиратов, переодевшись в женскую одежду. Потом он сжёг их злой, некрасивый и бедный корабль. Получив в Афинах награду, он тут же стал богатым. А девушка в него влюбилась и согласилась выйти замуж, хотя до этого вообще не обращала на него внимания. Канец.

Здец. Впрочем, под попкорн сгодится.

И да, я прекрасно знаю, что сейчас есть много кого, кто искренне восхищается этим сценарным архетипом и тем, как он повлиял на драматургию. Но... Сюжет про спасение девы в беде — серьёзно? Пираты? Ребята, уважаемые любители сцены. Это же халтура. Унылый проходняк, выезжающий за счёт удачно подобранного имени для гг и вообще не имеющий никакого отношения к свадебному гимну "гимен".

А ещё он там по сюжету в конце становится богом потому... Ну вот потому. На этом фантазия сценариста кончилась.

Но в чём настоящая ценность Гименея?

Гименей так и не стал полноценным богом с развитым культом, но сюжет оставался на слуху. Греки, в отличие от нас, порой записывающих в древние пантеоны даже анекдоты (возможно, про это будет отдельное эссе), прекрасно понимали разницу между архаичными божествами и "придуманными на злобу дня" персонажами.

Да, сюжет прост до неприличия. Но зато его легко поставить на любой свадьбе. Не нужны ни профессиональные актёры, ни дорогие декорации. Его можно воспроизводить с любого места и все будут знать, что было раньше, а что будет в конце. Неважно, следишь ли ты за сюжетом. Достаточно мельком метнуть в сторону актёров взгляд между празднества, и ты будешь в курсе событий. Много ли надо для хорошей свадьбы? Еда, весёлые люди и мелькающий где-то тамада.

Пусть Гименею так и не построили ни одного храма, но он навсегда остался тёплым воспоминанием в душах поэтов, пишущих о любви. Пусть сюжет и не блещет интригой, но всё же приятен. Пусть это и не шедевр сценарного искусства, а вспомнить приятно.

Спасибо тебе, Николас Кейдж Гименей.

Так вот. "Лада, ладушка, леля" это набор приятных слуху повторений, разобрались. Но как в боги-то их записали? Начнём с Лады.

За неё нам надо поблагодарить Яна Длугоша и его труд "Анналы, или хроники великих королей Польши" (1450-1480г). Там он привёл список славянских божеств, где впервые появляется бог Лад как... Грозное и жестокое божество войны, отождествляемое с Марсом. Я даже не знаю, смеяться тут или смеяться в голос.

Марса называли Ладо. Воображение поэтов сделало его вождем и богом войны. Ему молились о победе над врагами и о том, чтобы он ниспослал храбрость, чтя его крайне дикими обрядами

То есть наши парни, не мудрствуя лукаво, шли на смертный бой, распевая свадебные напевы. Это бесспорно меняет представление о психологической подготовке к сече. И это то место, где самое время начинать гордиться.

Последователи Длугоша на этом не остановились и позднее, но всё в том же 15-м веке, поменяли новому богу пол (даже не спрашивай, я без понятия). Так родилась Лада. Лель же появляется ещё чуть позднее. Ну не может порядочная женщина, да ещё богиня, незамужней быть. Если есть богиня Лада, то и бог Лель пусть будет как олицетворение... Любовной страсти.

Нет, к чёрту, эти люди не писали историю — они писали фанфики. И ничто не убедит меня в обратном.

И нет предела моему возмущению, что авторы этого пантеона упустили возможность канонизировать "Ура" — куда более логичного кандидата в боги войны, чем загадочный Ладо. Так или иначе, разобранные "имена" — это плод фантазии хронистов 15-го века, спутавших нечто вроде "ты мой, сигма-бой" с религиозным призывом. Хотя вообще-то это была угроза! Идём дальше.

И тут я понял, что не потяну писать о всех божествах разом, а статья лопнет от неприличных размеров. Поэтому давай на сегодня закончим и продолжим завтра. Добрых дней тебе.