Заканчиваем знакомиться с книгой Робина Данбара.
Любая религия начинается с культа, выстроенного вокруг харизматического лидера. Харизма – вещь загадочная, и всё же пару общих черт можно назвать. Первая: нужно что-то представлять из себя. И вторая: умение увлечь других за собой. Для многих религий комбинацию этих двух черт обеспечивает духовное послание и представление себя Богом или его родственником. Или хотя бы посланником. Подобного рода персонажей особенно много было в Средневековье.
Вера в свою особую миссию часто возникает после духовного надлома. У основательницы Тенрикё Мики Накаямы умерло несколько детей, а Будда поразился страданию в мире. Интенсивный религиозный опыт и перерождение после кризиса – вероятно, типичный ответ на жизненные противоречия и трагедии.
Харизма притягивает людей, и вот уже за лидером следует столько народа, что формируется иерархическая структура с узким элитарным кругом вокруг него, который пиарит идеи и фильтрует доступ к телу. Лидеру это идёт на пользу: он приобретает дополнительный ореол труднодоступности. Кто знает, что стало бы с учением Христа без его апостолов.
Конечно, не всякий после душевного надлома перерождается в пророка. Поведение многих культовых лидеров граничит с паранойей и подобными психическими расстройствами. После кризиса они смотрят на мир другими глазами и приобретают новое «я». Это не просто так: шизофрения и религиозные переживания базируются на сходных когнитивных процессах. По сути, каждый из нас в какой-то степени шизофреник, просто в очень разной степени. Отмечалось, что многие религиозные деятели были сиротами: пророк Мухамед, Конфуций, Моисей, Тереза Авильская. Даже Христос, скорее всего, вырос без отца. Вообще, внушительное число знаменитостей происходит из сирот: Аристотель, Чингисхан, Робеспьер, Достоевский, Эдгар По, Микеланджело, Сальвадор Дали, Бах и Джон Леннон. Шаманы часто бывают атипичными личностями. Посмотришь на него: ну псих психом! Но люди верят ему. Выдающееся привлекает. Молва придаёт духовным лидерам необыкновенные способности: прогулки по воде, левитацию, пренебрежение законами физики (в «разумных» пределах, конечно).
Что же мотивирует последователей, готовых в буквальном смысле умереть за веру? Учёные разработали несколько моделей, объясняющих их поведение. Присоединиться к церкви – это понести издержки, получив взамен пользу. Главное – соблюсти оптимальный баланс. Если мало теряешь, или много получаешь, то имеет смысл ввязаться. В какой-то мере это верно. В Японии подавляющее большинство граждан является и буддистами, и синтоистами одновременно. Бракосочетание у буддистов скучно, и японцы идут в синтоистский храм на пышную церемонию. А вот хоронят уже у буддистов. У них побогаче. И всё же подобные меркантильные соображения не объясняют, почему человек обретает веру, не говоря уже об эмоциональных переживаниях.
Многие верят просто по факту рождения в религиозной семье. Часто играет роль чей-то авторитет. Подходящая компания – тоже один из поводов остаться в культе. Однако, люди приходят к религии и в процессе обращения, которое часто представляет собой яркое эмоциональное переживание. Весьма вероятно, что при этом в мозгу выделяются эндорфины и включается интенсивное чувство принадлежности. Если на душе было темно и пусто – самое то.
Никто не знает, почему последователи наделяют своих вождей сверхъестественными силами. Быть может, хочется набраться силы через пребывание рядом или прикосновение. Иконы лобызают именно по этой причине. В индуистских культах вокруг некоторых гуру формируется особая иерархия близости к телу святого. Чувство близости кроется где-то глубоко внутри нас и определённо унаследовано от далёких предков, культивировавших социальное ухаживание. В этом отношении женщины гораздо чувствительнее мужчин. И они же лучше ментализируют. Может быть, именно поэтому женщины в целом более религиозны.
Религия, эмоции и физический контакт являются плодородной почвой для вступления лидера секты в сексуальные отношения с паствой, даже тогда, когда такой цели изначально не стоит. Примеров тому – несть числа, самый яркий из которых – возможно, мормоны. Джозеф Смит, когда захотел завести себе новую жену, получил специальное откровение от Господа на этот счёт. Жён у него стало потом – три десятка. В некоторых культах спать с гуру – значит прикоснуться к божественному. Иногда лидеры культов продвигают свободный секс в своих общинах как часть имиджа. Так делали анабаптисты Мюнстера, английские рантеры и российские хлысты. Вообще, крепкая семья вредит общине, поэтому для блага последней полезен или свободный секс, или воздержание. Одним из решений этой дилеммы является разрешение секса только для лидера культа.
Человек – общественное животное, по словам Аристотеля. Наша социальность была не только двигателем эволюции, но и двигала нас самих. Религия – часть набора. Но, конечно, она включает не только секс. Большинство приверженцев популярных религий имеют честные мотивы, направленные в духовное измерение. Но внизу всегда кипят тёмные страсти, которые тоже являются частью жизни. Эти страсти склонны к проявлению как раз в интимном кругу религиозного культа с его пением, танцем, эндорфинами и психоактивными веществами.
Наша психика не может вместить в себя бесконечное количество добрых друзей. Нам более комфортно в малых группах. Вероятно поэтому формируются тесные общины вокруг лидеров, а также случаются церковные расколы. Склонность к фрагментации – фамильная черта религий. Менее, чем за полвека, мормоны, сами являясь раскольниками, породили ещё как минимум шесть отдельных культов. Схизмы в результате попыток изменить существующие практики случались и в христианстве, и в исламе, и в иудаизме. Типичный случай – восприятие текущего положения дел аморальным. Так Мартин Лютер запустил Реформацию, выйдя из терпения от продажи индульгенций и прочих стяжательств церкви. Более современный пример – ваххабиты, толкующие Коран буквально. Ранняя история христианской церкви – по сути, постоянная борьба с еретиками самого разного толка.
Не всем раскольникам удаётся сохранить свой культ, однако рецепт успеха неясен. Возможно, играет роль формирование организационных структур, которые поддерживают теологическую дисциплину, как случилось у мормонов. Вторая возможная причина – направленность культа вовне, чтобы расширить круг сторонников. Наиболее важная стратегия для роста секты – воспитание в вере своих детей. Дети, как губка, впитывают культуру своих родителей. Если же культ запрещает секс – значит и шансы его на выживание незначительны.
Церкви и религии – человеческие организации. Демография и психология работают и у них тоже. Всегда находятся отщепенцы, выделяющиеся из общей среды культурно и интеллектуально. Если в общине меньше 150 человек, с ними можно поговорить и, может быть, удастся образумить их или найти компромисс. Но если людей много – эти механизмы перестают работать.
В конце книги автор возвращается к двум типам религий: иммерсивные (анимистские), при которых человек погружается в культ, и доктринальные. По хронологии первые предваряют вторых, и переход проходит через несколько фаз. Начинается с неформального культа предков, не имеющего ничего общего с морализаторством. Необходимость укрепления групповых связей побудила принять более продвинутые средства наподобие культов. Вторая фаза – появление знахарей и шаманов. При этом формальная теология всё ещё отсутствует. Неолит принёс новые вызовы и с ними – третью фазу с местными богами, формализованными ритуалами, священниками и храмами. Богов в системе было, как правило, несколько, и они представляли из себя комбинацию из плохого и хорошего. Такого типа религии развились, предоставив форму коллективного контроля над общиной и позволив коллективную оборону против внешних угроз. Четыре тысячи лет назад началась четвёртая фаза, связанная с драматическим ростом городов-государств и империй. Климатические изменения и рост населения сделали своё дело. Жертвоприношения безразличным к людям божествам стал замещать сложный ритуал и специальные богослужения определённому набору божеств, каждое из которых имело свою сферу ответственности. Это усложнение вызвало появление профессионального духовенства. Членом церкви становились уже не по знакомству, а по факту личной убеждённости. Добавление в набор Высоких Морализирующих Богов произошло позднее, около 2500 лет назад. По причине более высокой стандартизации монотеизм начал ассоциироваться с растущим антагонизмом по отношению к альтернативным религиям. Но в то же время ему удалось собрать под свои крылья огромные массы людей живущих на широчайших пространствах.
Вся эта религиозная эволюция связана исключительно с современным хомо сапиенсом, который биологически остаётся примерно постоянным вот уже 200 тысяч лет. Поэтому, скорее всего, эти фазы развития вызваны культурой, а не биологией. Центральное утверждение этой книги – упор на мистику (mystical stance). Она с одной стороны предоставляет нейробиологическую основу для связи общества, а с другой способна масштабироваться так, как не могут другие типы поведения. Автор показал нам, что религии развиваются не сломом и заменой, но скорее надстройками над тем, что есть. Ранние фазы религиозности никуда не ушли, они по-прежнему с нами. Почему бы и нет, ведь они исправно снабжают нас эндорфинами, которые скрепляют общину, повышают иммунитет и ориентируют на совместный труд.
Всё это вместе объясняет парадокс того, что религии, объединяющие широкие массы, тем не менее склонны к фрагментации и характеризуются скромным оптимальным размером общины. Биологию не обманешь. Связь лишь по одному из семи столпов дружбы держит плохо. Как результат, постоянно появляются секты, которые могут предложить новые средства для генерации эндорфинов.
Выводов из этого два: оптимальный размер общины (число Данбара) и разрушительный потенциал религий при охвате всё большего числа людей. Этот потенциал направлен против инаковерующих. Однако остаётся вопрос: если религии столь благоприятны, почему на данный момент религиозность падает? Возможно потому, что мы сегодня живём слишком благополучно. Да и далеко не повсюду она падает, а в основном на Западе. Религиозные циклы длятся долго, а история наша ещё далеко не закончена.
Может, появится нечто вроде светской религии, которая не будет иметь сверхъестественных элементов и в то же время станет тянуть вверх? Опыт последних столетий в этом смысле малоутешителен. Не получилось ни у якобинцев, ни у коммунистов, ни у националистов, хотя у немецких фашистов были определённые успехи. Кто знает, что бы у них вышло, если бы они не проиграли войну. Нью Эйдж выдохся достаточно быстро и вошёл в фазу внутренних раздоров. Одним словом, трудно видеть что-то перспективное, способное заменить религию в обществе. Поэтому она с нами ещё побудет, хоть форма и содержание со временем, конечно, будут меняться.
Сразу видно, что сам автор неверующий. Иначе бы он привёл бы ещё одну причину, по которой существуют религии: потому что духовное начало в том или ином виде на самом деле существует. Но даже в перечисление материальных причин существования религий он незаслуженно обошёл психологию. Вера – это психологический ресурс, который помогает жить и даёт идентичность. Ресурс очень мощный, часто перекрывающий все другие. Можно долго рассуждать про эндорфины, рисовать квадратики со стрелочками, но это не объясняет нам того, что религии умудряются сохраняться в нашем гедонистическом мире.
Мне кажется, что у человека существует психологическая потребность в поддержке, и если в этом мире положиться не на кого, мир духовный может не дать пропасть. Потому религиям суждено с нами оставаться, здесь автор прав. Прав он и в том, что благополучие снижает тягу к метафизике. Но всё равно не у всех. При этом гарантии благополучия нет ни у кого. Жизнь сложная штука, завтра она повернётся к нам не той стороной, и мы станем свидетелями роста религиозных настроений и на благословенном Западе.
Я бы добавил ещё один вопрос к тем, которые задал автор в конце книги: почему светские религии (идеологии) проигрывают религиям? Ведь они закрывают те же потребности. Думаю, часть ответа состоит в том, что религия не только позволяет смириться с тяжёлой действительностью, но и надеяться на лучшее будущее. Ведь человек не может жить без надежды. Не может он жить и без чудес. Почему потерпел неудачу коммунизм как идеология? Потому что утопия, говорят многие. А Царствие Небесное – не утопия, что ли? Коммунизм выветрился из голов после того, как стало ясно, что воспитать нового человека не получилось: человеческие пороки неискоренимы. Нет нового человека – некому будет жить при коммунизме. Царство же Небесное приходит не от людей, а от Господа, который может творить чудеся. Потому надежда на это Царство никогда не умирает. Потому и люди всегда будут искать мечту и находить её там, где чудеса всегда возможны: в сверхъестественных мирах религий.
