Сообщество - Философия

Философия

4 451 пост 5 543 подписчика

Популярные теги в сообществе:

9

Немец который учит японцев дзэн-буддизму. Часть 2.

Немец который учит японцев дзэн-буддизму. Часть 2.

"Взрослая практика". Мухо Нёльке.

Глава 5. "Недостаточно слишком многого?"


«Тебе не нужно вести себя как ребенок!»

Моя дочь Мегуми родилась в июне, и с тех пор я часто слышу эту фразу от моей жены. Когда рождается ребенок, иногда старшие дети начинают вести себя как слишком по-ребячески, чтобы привлечь материнское внимание, которое направлено на новорожденного. Становится проблемой если отец, который должен заботиться о ребенке сам становится инфантильным и ведет себя словно дитя. Особенно, если этот отец пишет о «взрослой практике» каждый месяц. Не пытается ли он выглядеть как взрослый просто чтобы скрыть тот факт, что на самом деле он неразумный младенец? Может это потому что он все еще ребенок, которому докучают другие инфантильные люди вокруг? В любом случае, «взрослая практика» должна начинаться с размышлений над собственной природой.

В прошлом месяца когда я говорил о «тренировке» и «практике», мы пришли к выводу что «взрослая практика» значит жить как будда и бодхисаттва. Практика значит «жить», а «взрослый» значит «будда и бодхисаттва». В японском языке, слово «взрослый» записывается двумя китайскими иероглифами, которые обычно переводятся как «великий человек». Обычно они произносятся как «otona», но в терминологии буддизма они читаются как «dainin». «Dainin» является переводом санскритского слова «махасаттва», которое обозначает именно «будда и бодхисаттва». В большинстве стран предполагается что как только человеку исполняется 18, 20 или 21 он становится взрослым, но многих ли из нас можно назвать взрослыми, махасаттвами, только потому, что мы стали совершеннолетними? Хотя мы и призываем практиковать то, что называется «Путем Будды», слишком часто нас просто называют взрослыми из-за возраста, в то время как наша практика все еще детская. И что же тогда значит быть настоящим взрослым?

В «Восьми осознанностях настоящего взрослого», трактате из Сёбогендзо, Догэн Дзэндзи перечисляет восемь характеристик настоящего взрослого. Первые два это «маленькие желания» и «понимание что этого достаточно».

Однажды, когда я практиковал как монах монастыря школы Риндзай в Киото, наша группа не смогла собрать достаточно денег во время прошения подаяния, с еще большим рвением мы просили милостыню до тех пор, пока не осознали что не успеем вернуться в монастырь к обеду. Опаздывать в Риндзай-дзэне непростительно, так что нам пришлось потратить полученные деньги и заказать такси. Первый вопрос от водителя звучал так:

«Вы когда-нибудь слышали о первых двух характеристиках настоящего взрослого?»

«В смысле?» – спросил лидер нашей группы.

«Я имею ввиду ту истину, что вам всегда будет достаточно, если мы не желаете большего, чем жизнь может предложить вам в этот момент. Чем больше вы желаете получить, тем больше вы будете страдать.» – В Киото водители такси обычно знают о буддизме больше чем Дзэн монахи, которые тренируются только ради получения лицензии «полноправного Дзэн священника».

«Вы болтаете слишком много» – ответил наш лидер. Похоже что он тогда не понял водителя.

Очень легко сказать что «тебе всегда будет достаточно, если ты не желаешь от жизни большего чем она тебе дает». Но сложно это понять и притворять в жизнь. Не похоже что мы когда-нибудь будем удовлетворены тем что мы ищем. Мы не можем всегда получать то что хотим, и даже не можем получать то что нам нужно, ну или по-крайней мере мы думаем что это нужно. «Удовлетворение» это абсолютный минимум который мы ожидаем от жизни, не так ли? И снова это выглядит так, словно большой ребенок что кричит «конфет, игрушек и просветления!». Мы орем ради счастья и удовлетворения, слово ребенок ради молока.

Дзадзэн в Антайдзи ничего не приносит. Ты не станешь лучше духовно, ты не получишь никаких денег. Ты закончишь потерей – потерей идей и идеологий, ты закончишь тем что будешь тратить те немногие деньги что у тебя есть для покупки вещей в монастырь. Как унсуй (монах практикующий под руководством учителя), я не очень то волновался об этом. Я был убеждаем что Дзэн практика значит больше потерю, чем приобретение, и вообще, кто ожидает получать деньги за дзадзэн? Прошение милостыни в течении зимнего периода обычно приносит достаточно денег чтобы заплатить за медицинскую страховку (около 150 долларов в год) которая покрывает 70% медицинских затрат, но этого недостаточно для оплаты социальной защиты (около 120 долларов в месяц), без которой ты не получишь поддержки от государства в старости. Но бедность не значит ничего для Дзэн монаха, как мы можем беспокоиться о старости, если мы должны практиковать так, словно сегодня умрем?

Сейчас, как аббат в Антайдзи, я все еще не получаю никакого дохода, но мои взгляды изменились: я должен заботиться о моей жене и ребенке. Но как я могу их обеспечивать? Как унсуй, я могу взять перерыв во время зимы чтобы просить милостыню, и тогда кому-то придется взять на себя монастырь без возможности для личного вопрошания милостыни. Для унсуя зубная щетка и сменное белье это достаточное имущество, но у моего ребенка все время растут потребности. Что будет когда он начнет ходить в школу? А что насчет колледжа? Что случится когда я умру?

Когда я думаю на этим, то понимаю что для меня невозможно принять то, что у меняя есть достаточно из того что жизнь предлагает мне. Даже если кто-то даст мне миллион долларов, я все равно буду волноваться о будущем, о инфляции, о ворах… Мне никогда не будет достаточно. Как же это по-детски!

Я должен помнить ради чего я здесь. Ради взрослой практики. Я сделал решение стать монахом и практиковать в Антайдзи, я согласился стать аббатом, я женился и завел ребенка тоже по собственной воле. На что я вообще могу жаловаться? Даже без денег, я и все остальные в Антайдзи имеем воздух для дыхания, воду для питья и различные овощи для еды, которые мы выращиваем в поле. И даже если в этом году будет плохой урожай, я не слышал, чтобы кто-нибудь умер от голода здесь. Догэн Дзэндзи сказал, что ты должен быть бедным чтобы практиковать. Могу ли я мечтать о жизни лучше чем эта?

Бедность не значит только отсутствие материального имущества. Прежде всего это значит чистоту ума. Саваки-роси говорил:

« Если стакан воды в твоей головы полностью заполнен, она выльется через край когда ты получишь еще больше. Ты должен осушить этот стакан, это значит отбросить свои идеи и привязанности. Только это может помочь тебе построить мироощущение, которое позволит тебе услышать и принять то, что настоящий учитель предложит тебе.»

Взрослая практика начинается с освобождения от нашего эго. Без этого, мы никогда не получим то что хотим, потому что мы не можем услышать, мы не можем принять учение, мы не видим интструкций, мы не чувствуем уверенность в нашем дзадзэн, и после нескольких лет «практики» мы наконец осознаем что просто теряли время, мы будем ругать остальных или даже дзадзэн, без понимая того, что «стакан с водой» в нашем уме просто переполнен эгоцентричными идеями. «Переизбыток» это причина по которой нам всегда недостаточно. Чтобы найти настоящее взрослое удовлетворение, нам не нужно получать больше, нам нужно потерять больше. Потерять самих себя.


P.S. Прошу в комментарии, если остались вопросы.

P.P.S. И на правах рекламы ссылка на группу, где остальные переводы этого мужичка.
https://vk.com/metsudou

Показать полностью

Эволюция медиа и деградация людей.

Печальная тенденция. С тех пор, как книги стали фильмами, а фильмы играми, человеческая психология точно также менялась. По началу это кажется незаметным, но если смотреть с точки зрения общества в целом, есть большая разница между людьми недалекого прошлого и людьми настоящего. Сейчас идет цифровая эра, где властвует сфера виртуальных развлечений. Эта сфера предлагает виртуальный опыт взамен реальному, что подсознательно меняет психологию людей, не в лучшую сторону. Особенно это тяжело отражается на психологии ребенка, на которого не обращают внимания родители. Он вообще является основным критерием риска. Сейчас попытаюсь объяснить почему.


Психология ребенка является чистым листом. Любая психология, даже психология взрослого, стремится заполнить свои пустоты поведенческой информацией. Потому дети подсознательно копируют реакции родителей, иногда даже говоря их фразами во взрослом возрасте. Это все потому, что появился шаблон поведения и за неимением альтернативы он и используется. Те, кто свои шаблоном недовольны, могут его поменять. Дети же, естественно, не могут.


Если ребенок увлекается играми и становится агрессивным, это не потому что он, как часто любят говорить, долбоеб. А потому, что у него выработался шаблон поведения. А популярные у детей шутеры и тому подобные игры, заставляют детей вырабатывать агрессивный шаблон поведения. Так что, старики весьма правильно говорят, что дети уже нынче не те. Я проводил опрос о школьных временах знакомых пенсионеров и их знакомых. Они не могут вспомнить, чтобы неблагополучные дети вели себя крайней агрессивно. Над ними брали шефство всем классом и помогали чем могли. Сейчас же, неблагополучные дети с высокой долей вероятности будут агрессивными хулиганами, так как принимали свои шаблоны не от родителей, которые из-за своего поведения не могли их дать, или давали скаженные, а от того, где могли их взять. А это сверстники, или компьютер. Поэтому поведение детей сильно ухудшилось. Даже вроде бы такой достаточно безобидный жанр как РПГ несет опасность из-за своего стереотипа, что ты герой, все остальные массовка которых можно убить и ничего не будет, ты же герой. Должны спасибо сказать.

Лично меня жанр РПГ научил смотреть с других точек зрения, искать первоисточники различных персонажей в виде мифов и легенд, что довольно сильно помогло в исследовании окружающего мира. Для других же этот жанр всего лишь пройти по истории от точки А, в точку Б переубивав и налутав у всех вокруг. Когда я говорю других, я имею виду детей и тех кто вырос в рассвет приставок и компьютеров. Игровой мир статичен, визуален, и действия которые в нем происходят не реальны. То есть, ребенок может видеть расчлененку, садизм, принимать алкоголь, наркотики. Естественно, увидя как это делается, есть высокая вероятность, что ему самому захочется попробовать и воплотить виртуальный опыт. Естественно не всем, но все же многие думали, как же это на самом деле, завинчивая своего персонажа в Fallout. Модуляция, как она есть. Но все же тут есть и плюс, кто все же поймет этот механизм, может рано выработать сильный психологический барьер. Главное помнит, что виртуальный опыт сделан для веселья и вроде бы жесткий юмор там часто ирониченое обыгрывание каких либо стереотипов. В реальности все не так, сложнее, жестче, а за "шутки" можно и в тюрьму сесть.

Единственный выход у игровой индустрии, это получить книжный формат повествования. Пока что мы имеет только формат фильма с уровневым влиянием на окружающее. Но чтобы рассказывать истории, нужно описывать чувства и поведения каждого встречного персонажа, чтобы им можно было проникнуться. Но не думаю что это когда нибудь будет, ресурсов не хватит на персонального рассказчика каждому. Само же медиа активно популяризирует агрессивный формат, где хорошие ребята разбираются с плохими ребятами, по пути уничтожая всех вокруг, ведь жизни массовки ничего не значат.



Фильмы и книги не несут такой опасности. Но начнем с фильмов. Категория опасности фильмов гораздо ниже опасности от игр. Там мы, как и в книгах, являемся просто наблюдателями чужой жизни и истории, на которую никак не можем повлиять. Эффект от фильмов гораздо ниже, исключая фильмы ужасов. По понятной причине, ужастики являются визуализацией абстрактных страхов, поэтому они пугают. Но и эффект от фильма пропадает очень быстро.


Книги же являются совершенно иной формой повествования. Каждое представление о мире уникально у каждого человека, и видим мы историю так. как хочет показать нам автор, без лишних деталей, без каких либо лишних действий.

Такое повествование позволяют сохранять индивидуальную точку зрения, которая при этом состыкуется с точками зрения других людей. Как пример, какое-то представление о персонажах. У каждого оно может быть свое и каждый при этом прав. Хотя в книгах также часто есть массовка, но массовка там все же "живая" так как мы прокручиваем книжный мир в голове. Хоть мы и являемся такими же невольными участниками происходящего спектакля, но мы ощущаем себя в самом центре. Как призраки ходим за героями, ощущаем их боль и переживания, размышляем на тем, что вот у этого только что погибшего неизвестного может быть жена или дети. Мир живой внутри нашего воображения.

Очень надеюсь, что вы поймете о чем я говорю и когда у вас будут дети, вспомните мои слова и начнете не выкраивать время для своих детей, а полно заниматься их воспитанием. Это может помочь будущему вашего ребенка и оградить от его возможного девиантного поведения окружающих.

Показать полностью
6

Как получить то чего мы хотим больше всего, или очерк о природе страдания.

Как получить то чего мы хотим больше всего, или очерк о природе страдания.

Предупреждение: Люди придерживающиеся точек зрения постулируемых каким либо из локальных культов, и твердо убежденных в своих представлениях об устройстве нашего я, мира, жизни или смерти, можете дальше не читать, напрасно потеряете время.


Если задать обычному человеку вопрос о том, чего же он хочет в своей жизни больше всего, прямо сейчас, или вообще? Ответы возникают самые разнообразные, от житейски бытовых по типу: обнять подушку со ртом набитым шоколадом, что бы в то же время нечто то прекрасное происходило с моей нижней половиной; и до абстрактно идеалистических, в роде простого человеческого счастья или мира во всем мире. Однако все подобные ответы целиком и полностью ложны и являются самообманом, одной из форм не понимания, почему? Ну так ответ довольно прост, начни избивать человека бейсбольной битой и он поймет, что больше всего на свете он хочет не денег, любви или успеха, а того что бы его прекратили бить. Если еще вернее, то сильнее всего он будет хотеть не подвергаться страшнейшим формам страдания, на которые способно наше я, а что это будет: желание не быть поедаемым пираньями или варкой в чане кипятка, уже вопрос вкуса. Как и обещано в названии, даю ответ на то, как получить то чего вы хотите больше всего, в нашем случае это будет два совета: не купайтесь в амазонке и не будьте раком. Ну да отложим шутки, и поразмышляем о природе страдания, начнем издалека. О природе данного явления существует не мало литературы, как религиозного толку, так и светской философии, на мой взгляд все они не дают правильного взгляда на данное явление, но т.к. я считаю что понимание таких веще в высшей степени важно (для кого и для чего, решайте сами), я постараюсь в максимально возможной и краткой форме прояснить этот вопрос.


Возьмем для этого упрощенную схему работы ума, абстрагируемся от тех её пунктов, которые нам сейчас не нужны и заострим внимание на тех, которые прояснят нам картину на счет природы страдания. Схема в словесном виде может выглядеть так: ум помещен в окружающее нас многообразное, обладающее всеми возможными свойствами и размерностями, доступ к которому мы имеем крайне опосредованный, подберем аллегорию следующего толку: представим два воображаемых окна, за которыми находится внутренняя и внешняя бесконечность многообразного (термины произвольные, но надеюсь что каким то ассоциативным нутром, вы поймете о чем идет речь) заглянуть в которые сами мы возможности не имеем, а заглядывать туда может лишь кто-то другой – наш механизм восприятия (МВ). Представим его в виде человека, который по нашему указанию заглядывает в одно или оба окна и пытается пересказать нам увиденное, в рамках своих способностей, он может нарисовать нам картинку, жестикулировать, говорить или корчить лицо, и мы что-то из переданного им поймем; но из этого не следует что за окном, находится нарисованный на бумаге фломастером фиолетовый кот, который корявым человеческим голосом издает странные звуки, переданное нам при помощи (МВ). Воспринятое нами будет лишь тенью того что было за окном. В данном случае поток информации из окна можно уподобить баллончику спрея, а (ВМ) трафарету, скажем в виде елочки, в связи, с чем, сколько бы распылитель не создавал елочку в нашем сознании, с её помощью мы ни как не сможем понят природу баллончика краски. Получив информацию (МВ) перемещает её дальше по цепочке в пункт рассудка (Р), здесь мы пропустим промежуточные пункты нашей схемы, о чистых созерцательных формах, о первичных априорных категориях мышления, единстве сознания, схематизме мышления и прочих пунктах, сейчас нам важен пункт (Р); Что он из себя представляет, и как работает? Рассудок (Р) представляет из себя, ни что иное как, совокупность программ-правил (модусов-М), в различном порядке установленных, проходя через которые информация, приходя в блок осознания (ОС) принимает ту или иную форму. Модусы могут быть жестко формализованными, такими как набор законов Гражданского права, или набор правил согласно которым ставится диагноз больному, или аппарат формальной логики, и быть плотно связаны с другим(и) мудусами, к примеру языковой системой. Так же модусы могут быть более абстрактными, по типу: эстетических, действующих в категориях - красиво, не красиво; модусов различения, позволяющих выделять из общего фона одни вещи от других и тому подобных. Так в зависимости от того в каком порядке и какие именно модусы установлены в блоке (Р) при прогонке одной и той же информации через рассудок, мы будем получать на уровне осознания совершенно разные вещи. Думаю, не помешает пара примеров, так при поступающей информации в виде созерцания кирпича лежащего на белой скатерти, мы можем получить на уровне (ОС) следующие результаты: 1. Белый фон заслоненный чем-то прямоугольным; 2. Эстетически не красивую картину; 3. Орудие для совершения убийства и саван; 4. Первый шаг к постройке дома и т.д. Теперь мы рассмотрим такой модус нашего рассудка, который называется страданием: он всегда присутствует в блоке (Р) и является единственным побудителем всего живого к действию, вернее не сам по себе, а в паре с актом «хотения не испытывать страдания» от более страшных его форм, к менее страшным. Всё начинается с химических раздражителей создающих первые формы страдания, такие как жажда, голод, температурный режим половой влечение или банальное желание дышать. Не удовлетворение любого из них вызывает страдание, выработку решения, и волевой акт для их устранения. Согласно нашей схеме, это будет действовать следующим образом: захват информации из многообразного, видоизменение её в понятный нам вид, попадание её в рассудок где проходя через модус «страдания», информация рассматривается через категории: вызывает страдания, не вызывает страдания. Далее информация направляется в блок основных операторов (ОО), где снабжается одним из трех ярлыков: поддержать процесс, противодействовать, игнорировать, далее происходи более точная выработка конкретного решения, и собственно сам волевой акт, который проецируется в многообразное, и сохраняется в память как часть внутреннего мира. Однако чаще всего модус «страдания» в Рассудке не существует сам по себе, и дополнен множеством других, так, к базовой и неизбежной форме страдания, примешиваются множество дополнительных, имеющих социальный или психологический характер. Всё это происходит непрерывно, очень быстро, и воспринимается как непрерывный процесс. Создается впечатление о заводном солдатике, отыгрывающем заложенную в него программу. Важно понять, что все наши и действия формируются согласно иерархии наших хотений испытывать как можно меньшие степени страдания. На пример, убегая от льва, мы испытываем целый комплекс физических и эмоциональных форм страдания, так, мы хотим не испытывать страдания от усталости, от недостатка сна, голода или холода, но так как в нашей иерархии хотение не испытывать страдания от разрывания нас львом, стоит выше остальных, мы не будем останавливаться что бы отдохнуть или перекусить, а будем продолжать бежать, испытывая одни формы страдания для избегания других. Формы страдания могут быть едва заметными, но тем не менее всё состоит из них, так, желание купить новую кофточку, является следствием желания не испытывать определенную форму страдания от того что у нас этой кофточки нету. Так же для избежания форм страдания более высокого порядка, таких как голод или социальное отторжение, мы подвергаем себя более слабым формам страдания, на пример заработку денег, или лицемерному поведению.


Обратите внимание на то что без модуса страдания и связанного с ним желания не испытывать оного, ни какого действия не возникает в блоке (ОС). На пример, сев задним местом на раскаленную сковороду, в зависимости от того из каких модусов и в каком порядке составлена кассета рассудка, мы можем получить различные результаты в блоке (ОС), такие как: 1. Оригинальный звук шипения и плавление одежды, создающий дым и запах; 2. Интересная форма современного искусства; 3. Законны ли наши действия и т.д. но ни один из подобных результатов при проходе через блок основных операторов, не вызовет ни какого действия, и человек (как и любая форма жизни) просто умрет и перестанет существовать без побудителя к действию «страдания».


Прежде чем возразить, на тему того, что не все ваши действия основываются на акте избегания страданий, а на какой-то другой причине. Попрошу обратить ваше внимание на один вопрос, а именно: в подчинении к какой причине стоит ваша причина? Следующий за ним, в подчинении к какой причине стоит причина, которой подчинена ваша причина? и т.д. Тут важно помнить, зачем и для чего делается каждый вздох, глоток воды или акт почесывания задницы.


И так, подытожив, можно сказать, что страдания есть, не нечто лишнее в нашей жизни, ужасное, негативное, или не правильное, а то единственное что является основой всех наших поступков, как и поступков всего живого, это та движущая сила, на бегстве от которой безостановочно крутится колесо нашего ума, но убежать не может. Всё живое с самого рождения безостановочно страдает, бежит, снова страдает и умирает, чем бы человек на протяжении своей жизни не занимался, спасал миллионами других людей или убивал, завоевал весь мир, попробовал и получил всё чего хотел, он так же как и все лишь вспышка в бесконечности, которая загорелась и погасла, страдая на протяжении всего этого промежутка времени, а что будет дальше ни кто не знает. Данные выводы, ставят перед вопросом, что же делать, если мы хотим уйти от такого порядка вещей? Смириться с природой своего я, дожить остаток соей жизнь снизив по возможности тот уровень страданий, с которым приходится жить; просто проигнорировать прочитанное, не меняя своих действий; или начать искать выход.


Примечания:


Сам наш механизм, описанный выше, как вы наверное поняли, тоже является модусом рассудка, который вы при желании можете включать в кассету блока (Р)


Я сознательно не стал расписывать полный механизм работы ума, т.к. в сокращенных формах он будет попросту не понятен, к тому же это не соответствует теме очерка, кому интересна тема, тот может ознакомиться с основными положениями из работ, немецких Философов, после Кантовского периода


Прошу извинения за терминологию т.к. для данной темы готовых слов не существует, а вводя имена собственные, понадобилось бы больше текста для описания того что же имеется в виду, в связи с чем и были подобраны слова и словосочетания, которые можно понять ассоциативным путем.

Показать полностью
11

Мухо-роси. Немец который учит японцев дзэн-буддизму.

Мухо Нёльке – настоятель дзэн-буддийского монастыря в Японии. Имеет линию преемственности от Кодо Саваки, пожалуй самого известного дзэнского наставника 20 века. На данный момент 48 лет. Имеет двух детей от японки. Женат. Иногда выпивает и приезжает на родину – в Германию.

Шутки шутками, но человек, глава из книги которого будет приведена ниже – один из самых известных и "продвинутых" японских дзэн-буддистов.

Мухо-роси. Немец который учит японцев дзэн-буддизму.

"Взрослая практика". Мухо Нёльке.

Глава 4. ""Тренировка" и "практика""


И все таки, что же я понимаю под выражением «взрослая практика»? Перед тем как рассуждать о значении слова «взрослый», я хочу рассказать немного о слове «практика». В японском языке есть слово «shugyo», которое может быть написано двумя разными способами при помощи разных иероглифов (которые произносятся немного по-разному), и даже многие японцы не понимают разницы между ними. «Shugyo» в японском может означать как религиозную практику (если написано при помощи иероглифов со значением «идти», «делать» и «действие») – манифестацию веры или истины в действиях повседневной жизни, так и тренировку, например обучение профессии (в этом случае слово записывается при помощи иероглифа «карма» или «техника»). Это не значит что эти слова совершенно разные. Английское слово «практика» тоже может значить «тренировку», например «бейсбольная практика». Но когда я использую это слово во «взрослой практике», или когда я говорю о «дзэн практике», «практике Пути Будды» и так далее, я имею ввиду «вкладывание чего-то в практику», «проявление чего-то посредство делания». Но к сожалению, многие понимают «дзэн практику» как «дзэн тренировку» – тренировку чтобы стать кем-то, тренировку чтобы стать специалистом в чем-либо.

Это так же верно для такого места как «монастырь дзэн тренировок» в Японии. Там люди могут научиться как правильно одевать их буддистские рясы, как кланяться и правильно делать простирания, как петь сутры и тому подобное. Они тренируются чтобы стать буддийскими священниками. Они совершенно не практикуют буддизм. Для них буддизм это профессия, а не призвание, это должно быть не обучение как получать деньги за проведения погребальных процессий, это не имеет ничего общего с тем что сказал Будда 2500 лет назад – как жить наши жизни! В Антайдзи, мы не учим тому как становиться буддийскими священниками. Мы практикуем буддизм, что означает жить нашу жизнь как будды и бодхисаттвы. Это не означает, что мы практикуем чтобы стать буддами и бодхисаттвами. Мы стараемся проявлять будд и бодхисаттв – нашу природу, во всех действиях нашей жизни, здесь и сейчас.

Иногда буддисткая практика понимается иначе: «Мы заблудшие существа, но практикуя в течении бессчетных кальп как бодхисаттвы, мы в итоге очистим и себя и наконец станем буддами. Заблудшие существа тренируются чтобы стать чем-то «лучше» – бодхисаттвами. Бодхисаттвы тренируются чтобы стать чем-то «лучше» – Буддами». В Дзэн, мы не называем подобные тренировки «практиками». Тренировки чтобы стать лучше это тоже своего рода заблуждения. Бессчетные кальпы подобных тренировок не сделают нас лучше, мы только глубже поддадимся заблуждениям. То что мы называем практикой в Дзэн – это прекращение попыток стать кем-либо, скорее позволение самим себе стать теми, кто мы изначально есть – буддами и бодхисаттвами. Для этого, мы должны сдаться перед натиском превосходящего нас человеческого эго – эго которое продолжает говорить: «Я хочу стать лучше, я хочу стать буддой». Но как это возможно сдаться и продолжать практиковать? Все потому что мы УЖЕ будды, не после сдачи, а уже сейчас. Тогда почему так сложно сдаться и практиковать? Потому что это не удовлетворяет наше эго.

Практика не удовлетворяет нас. Это совсем не интересно! Но впрочем, чего мы ожидали? Как может практика буддадхармы быть интересной для наших маленьких людских умов? Нет ничего менее удовлетворяющего и развлекательного чем практика чего-то что не увеличивает наше эго. Даже когда мы говорим что хотим стать буддами или жить как бодхисаттвы, не идет ли это от нашего эго думающего что «я хочу стать буддой! Я хочу просветление!». Таким образом, будды и бодхисаттвы всего лишь становятся продолжением нашего эго, и вот почему мы разочаровываемся, будды и бодхисаттвы никогда не проявят себя в таком месте как наше эго. Делая большое «усилие эго» мы не станем буддами. Вот что делает буддизм сложным для нас. Но буддизм говорит что мы УЖЕ будды. Но мы также и живые люди, сбитые с толку своим эго. Во-первых, нам нужно проснуться и ясно увидеть что мы омрачены нашим эго. Только видение этого уже «большое просветление». Только тот факт что мы можем осознать что мы омрачены нашим эго, это уже большое подтверждение того что мы будды – иначе бы у нас не было этого осознания. Но недостаточно только осознавать что мы омрачены. Мы так же обязаны действовать и вкладывать в нашу практику то, что больше всего раздражает наше эго.

Мы одновременно и омраченные существа и будды, но если мы остановимся на словах «мы просто обычные люди», мы проявим только половину от нашего бытия. Эта та половина которая сёрфит в интернете или смотрит ТВ шоу, всегда ищет сайт или канал который бы удовлетворил его, дал бы развлечений. Последние новости о шоу-бизнесе, политике, спорте, женщинах – это так называемые «взрослые развлечения». Мы думаем что развлекаемся, но на самом деле мы просто убегаем от самих себя, вырываемся из реальности нашей жизни. И только когда мы выключаем телевизор, выключаем компьютер мы понимаем как же пуста наша жизнь. Это важное понимание. Вот где начинается настоящая практика. Эта практика отличается от попыток удовлетворить наши скучающие умы. Это отличается от попыток получить просветление или успокоить ум, и чего угодно еще. Это очень трудно для нас, до тех пор пока мы не можем остановить наш ребяческий ум от нытья вроде: «Я хочу конфеток, я хочу игрушек, я хочу просветления!» Вот почему я называю эту практику «взрослой практикой». Это означает перестать вертеться в поисках развлечения и удовлетворения словно собака что ищет кость. «Взрослая практика» значит проявлять будду, жить как бодхисаттва. «Практиковать» значит «жить», «проявлять», в то время как «взрослый» значит будда, бодхисаттва.

P.S. Опять прошу прощения за ошибки которые не смог выявить при переводе)
P.P.S. Буду скидывать не все главы, а самые интересные, на мой взгляд.

Показать полностью 1
9

Что такое "хорошо" и что такое "плохо"? Витгенштейн. Лекция об этике

Что такое "хорошо" и что такое "плохо"? Витгенштейн. Лекция об этике

Возможно ли осмысленно говорить об этике? Выразимы ли в языке абсолютные ценности? На эти вопросы отвечает один из самых влиятельных философов ХХ века - Людвиг Витгенштейн. Рукопись "Лекция об этике" представляет собой подготовительный материал для выступления в Кембриджском университете в 1929 или 1930 г. Написана она одним абзацем, и из уважения к философу (а совсем не от природной лени;) я не стал разбивать её для удобного чтения.

Перевод - А.Ф. Грязнов.  


Прежде чем начать говорить непосредственно по теме моего выступления, позвольте сделать несколько вводных замечаний. Я предчувствую, что у меня возникнут немалые затруднения в изложении своих мыслей, и потому полагаю, что некоторые из трудностей можно устранить, если упомянуть о них заранее. Первая из них та (впрочем, о ней я мог бы и не упоминать), что английский не является моим родным языком, и поэтому моей форме выражения недостает точности и утонченности, которая желательна, когда говорят на сложную тему. Все, что я могу сделать, — это попросить вас облегчить мою задачу и попытаться понять смысл, несмотря на нарушения английской грамматики, которые я наверняка буду постоянно допускать. Вторая трудность, которую упомяну, состоит в том, что, вероятно, многие из вас пришли на эту лекцию движимые не совсем адекватными ожиданиями. Для того чтобы правильно ориентировать вас в данном отношении, скажу несколько слов о причине выбора мною данной темы. Когда прежний секретарь оказал мне честь, предложив выступить с докладом перед вашим обществом (обществом «Еретики» Кембриджского университета.—А. Г.), то моя первая мысль была — я обязательно сделаю это, а вторая — если у меня окажется подобная возможность, то это будет тема, о которой мне самому интересно говорить. Не стану, однако, злоупотреблять данной возможностью и читать лекцию, скажем, по логике. Я говорю «злоупотреблять», ибо для объяснения чисто научного вопроса потребуется целый курс лекций, а не часовой доклад. Другой альтернативой было бы прочитать лекцию, которую обычно называют научно-популярной, а именно лекцию, предназначенную для убеждения вас в понимании того, чего вы на самом деле не понимаете, и также для удовлетворения того, что я считаю одним из самых низменных желаний современных людей, — противоестественного любопытства в отношении последних научных открытий. Я отверг данные альтернативы и решил побеседовать с вами на тему, которая мне представляется в целом важной,при этом, что лекция будет способствовать прояснению ваших собственных мыслей (даже если вы окажетесь совершенно несогласны со мной). Моя третья и последняя трудность относится к типичным для большинства продолжительных философских лекций, когда слушатель становится неспособным увидеть одновременно и ту дорогу, по которой его вели, и ту целъу к которой эта дорога ведет. То есть, либо думают: «Я понимаю все, что он говорит, но для чего это делается?», либо: «Я понимаю, к чему он клонит, но как же он собирается этого достичь?» Все, на что я способен, так это еще раз попросить вас быть терпеливыми и надеяться, что в конце концов вам удастся увидеть и сам путь, и то, куда он ведет.


Итак, я начинаю. Моя тема, как вы знаете, — «Этика», и я позаимствую объяснение данного термина из книги профессора Мура «Принципы этики». Он говорит: «Этика — это общее исследование того, что есть добро». Я же собираюсь использовать термин «этика» в несколько более широком смысле, а именно в смысле, включающем то, что считаю наиболее существенной частью эстетики. И чтобы вы ясно увидели (насколько это возможно) то, что я понимаю под предметом этики, приведу несколько более или менее синонимичных выражений, каждое из которых может подменить вышеприведенное определение; перечислив их, я собираюсь вызвать тот же эффект, что и Гальтон *, когда он расположил на одной фотографической пластинке ряд фотографий различных лиц для получения образа типичных черт, присущих этим лицам. И показав такое коллективное фото, я смогу помочь вам увидеть, каковым является, скажем, типичное лицо китайца. Сходным образом, если вы просмотрите ряд предложенных вам синонимов, то,надеюсь, сможете обнаружить характерные общие черты, относящиеся к этике. Итак, вместо того, чтобы сказать: «Этика — это исследование того, что есть добро», я мог бы сказать, что этика является исследованием того, что ценно, или же того, что важно. Либо же я мог сказать, что этика — это исследование смысла жизни, всего того, что делает жизнь стоящей, или же исследование правильного образа жизни. Надеюсь, что когда вы рассмотрите все эти фразы, у вас появится приблизительное представление о том, чем занимается этика. При этом первое, что привлекает внимание во всех данных выражениях, заключается в том, что каждое из них в действительности употребляется в двух сильно различающихся смыслах. Один из смыслов я назову тривиальным или относительным, а другой — этическим или абсолютным смыслом. Если я, к примеру, говорю, что это хороший (good) стул, — это означает, что стул служит определенной, заранее известной цели, и слово «хороший» здесь имеет только одно значение, поскольку данная цель уже была установлена. Фактически слово «хороший» в относительном смысле просто означает соответствие определенному установленному стандарту. Так, когда мы говорим, что этот человек хороший пианист, мы подразумеваем, что он может играть вещи разной степени сложности, проявляя при этом определенное умение. Сходным образом, если я скажу, что мне важно не простудиться, я буду подразумевать, что простуда вызывает в моей жизни определенные, доступные описанию последствия; и если я скажу, что это правильная дорога, то буду иметь в виду, что данная дорога правильна по отношению к определенной цели. Используемые подобным образом, эти выражения не создают каких-либо сложных или глубоких проблем. Но в этике они употребляются иначе. Предположим, что я способен играть в теннис и один из вас, увидев меня играющим, говорит: «Ну, Вы играете очень плохо». И представьте, что если я отвечаю: «Я знаю, что играю плохо, но отнюдь не хочу играть лучше», то все, что он может на это сказать, будет: «А тогда все в порядке». Но представьте, что я откровенно соврал одному из вас, и он, подойдя ко мне, сказал: «Вы ведете себя, как скотина». Я же на это отвечаю: «Я знаю, что веду себя плохо, но тем не мене ене хочу вести себя лучше». Смог ли бы он в таком случае сказать: «А тогда все в порядке»? — Конечно, нет. Он сказал бы: «Но Вы должны стремиться вести себя лучше». В данном случае перед вами суждение об абсолютной ценности, в то время как в первом случае было относительное суждение. В сущности, это различие, очевидно, таково: каждое суждение об относительной ценности есть просто суждение о фактах и его можно сформулировать так, что оно вообще перестанет казаться суждением о ценности. Вместо того, чтобы сказать: «Это правильный путь к Гранчестеру», я мог бы также сказать: «Это правильный путь, который вам предстоит пройти, если вы хотите добраться до Гранчестера в кратчайшее время». «Этот человек хороший бегун» — просто означает, что он пробегает определенное количество миль за определенное количество минут и т. д. Итак, я собираюсь настаивать на том, что хотя все суждения об относительной ценности можно представить просто утверждениями о фактах, никакое утверждение о фактах никогда не может быть (или же означать) суждением об абсолютной ценности. Позвольте мне пояснить это следующим образом. Вообразите себе, что кто-то из вас стал всеведущей личностью и потому познал все движения всех тел в живом или неживом мире, и что он также познал все состояния сознания всех когда- либо живших человеческих существ, а потом представьте, что этот человек написал обо всем, что он узнал, в большой книге, содержащей полное описание мира. А теперь я хочу сказать, что в этой книге не будет ничего такого, что бы мы назвали этическим суждением, или же того, что логически подразумевает подобное суждение. Конечно, она будет содержать все относительные суждения о ценностях и все истинные научные предложения, да и вообще все возможные истинные предложения. Но все описанные факты будут как бы находиться на одном и том же уровне — то же самое произойдет и с предложениями. Нет таких предложений, которые были бы в абсолютном смысле возвышенными, важными или тривиальными. Возможно, некоторые из вас согласятся с этим и вспомнят слова Гамлета: «Ничто само по себе не является ни хорошим, ни плохим, но лишь мысль делает его таковым». Однако эти слова могут привести к недоразумению. Гамлет, по-видимому, подразумевает то, что хорошее и плохое, хотя они и не являются свойствами внешнего мира, суть атрибуты наших состояний сознания. Я же хочу сказать, что любое состояние сознания, поскольку мы под этим подразумеваем факт, который может быть описан, в этическом смысле ни хорошо, ни плохо. Если, к примеру, мы в нашей книге-о-мире найдем описание убийства, содержащее все физические и психологические подробности, то само описание этих фактов не будет содержать ничего, что мы могли бы назвать этическим предложением. Данное убийство окажется на том же самом уровне, что и любое другое событие — падение камня, например. Безусловно, знакомство с этим описанием способно вызвать у нас с вами сострадание, гнев или любую другую эмоцию. Или же мы можем узнать из книги о том сострадании или гневе, что были вызваны данным убийством в других людях, услышавших о нем. Но все это будут лишь факты, факты и факты, а не этика. Должен сказать, что когда я размышляю, чем же могла бы быть этика, если бы имелась такая наука, то указанный результат представляется вполне очевидным. Для меня очевидно, что ничто из того, о чем мы могли бы подумать или сказать, не будет этикой; что мы не сможем написать научную книгу, предмет которой окажется внутренне возвышенным и потому будет превосходить все другие предметы. Свое чувство я могу описать только с помощью метафоры, а именно, если бы человек был способен написать настоящую книгу по этике, то эта книга, подобно взрыву, уничтожила бы все другие книги в мире. Наши слова, используемые по-научному, — это просто сосуды, способные сохранять и передавать значение и смысл, естественное значение и смысл. Этика же, если таковая возможна, сверхъестественна, в то время как слова могут выражать лишь факты. Это похоже на случай, когда в чайную чашку, рассчитанную на ограниченный объем воды, я бы захотел залить целый галлон. Как я сказал, пока мы рассматриваем факты и предложения, имеется только относительная ценность и относительное добро, правильность и т. д. И позвольте до того, как я пойду дальше, проиллюстрировать сказанное одним достаточно очевидным примером. Правильная дорога — это дорога, ведущая к заранее определенной цели, и нам совершенно ясна бессмысленность разговоров о правильной дороге отдельно от такой цели. А сейчас давайте посмотрим, что же мы, вероятно, могли бы подразумевать под выражением «абсолютно правильная дорога». Полагаю, что это будет дорога, увидев которую каждый с логической необходимостью либо пойдет по ней, либо же будет стыдиться, что по ней не пошел. Сходным образом абсолютное добро, если это некоторое описуемое положение дел * будет тем, что каждый независимо от его вкусов и пристрастий с необходимостью попытается делать (в противном случае он почувствует вину за то, что этого не делает). Но я, однако, должен сказать, что подобное положение дел есть химера. Никакое положение дел не обладает само по себе тем, что я хотел бы назвать принудительной силой абсолютного судии. Тогда что же все мы (включая и меня самого), до сих пор склонные использовать выражения типа «абсолютное добро», «абсолютная ценность» и т. д., имеем в виду и что пытаемся выразить? Итак, всегда, когда я стараюсь прояснить это самому себе, я вполне естественно вспоминаю случаи, в которых наверняка употребил бы данные выражения. В результате я оказываюсь в ситуации, в которой оказались бы вы сами, если бы я собирался прочитать вам лекцию о психологии удовольствия. В этом случае вы попытались бы вспомнить типичные ситуации, в которых вы всегда чувствовали удовольствие. Если иметь в виду подобную ситуацию, то все, что я вам скажу, станет конкретным и как бы поддающимся проверке. Вероятно, в качестве типичного примера можно было бы избрать ощущение, получаемое от прогулки в прекрасный летний день. В подобной же ситуации я нахожусь, когда стараюсь зафиксировать в сознании то, что понимают под абсолютной, или этической, ценностью. В моем случае всегда идея одного определенного опыта представляется мне так, словно это мой опыт par excellence, и поэтому, разговаривая с вами, я буду прибегать к данному опыту в качестве первого и главного примера. (Как я уже говорил, это сугубо личный вопрос и другие найдут более поразительные примеры.) Я опишу этот опыт для того, чтобы вы, насколько возможно, вспомнили такой же или похожий опыт, так что у нас появилось бы общее основание для исследования. Полагаю, что лучшим способом описать опыт было бы сказать, что когда он имеет место, я удивляюсь существованию мира. Я тогда склоняюсь к использованию фраз: «Как необычно, что нечто должно существовать» или: «Как необычно, что мир должен существовать». Сейчас же я упомяну и другой известный мне опыт, с которым вы должны быть знакомы, — его можно было бы назвать опытом переживания абсолютной безопасности. Я имею в виду то состояние сознания, находясь в котором обычно склонны говорить: «Я в безопасности и ничто происходящее не может мне повредить». Итак, позвольте рассмотреть указанные виды опыта, ибо, полагаю, им присущи как раз те характеристики, которые мы пытаемся понять. И первое, что мне хочется сказать, так это то, что само словесное выражение подобного опыта есть бессмыслица. Если я говорю: «Я удивляюсь существованию мира», то просто неправильно пользуюсь языком. Позвольте это объяснить. Вполне правильный и ясный смысл будет иметьдение о том, что я удивляюсь существованию чего-то, имеющего место. Мы все понимаем, что означает сказать, что я удивляюсь размеру собаки, которая больше любой другой, виденной мной до сих пор, или же вообще удивляюсь любой вещи, которая в общепринятом смысле слова необычна. В каждом подобном случае я удивляюсь чему-то, имеющему место, и что я в то же время могу представить себе не имеющим место. Я удивляюсь размеру этой собаки, ибо способен представить собаку другого, а именно, обычного размера, который не вызывает удивления. Слова: «Я удивляюсь тому-то и тому-то, имеющему место» — будут осмысленными лишь тогда, когда я смогу вообразить, что это может и не иметь места. В подобном смысле некто способен удивляться, скажем, существованию дома, созерцаемого после лолгого перерыва, в продолжение которого он воображал, что дом уже снесен. Но бессмысленно говорить, будто я удивляюсь существованию мира, ибо не могу вообразить его несуществующим. Конечно, я мог бы удивляться тому, что мир вокруг меня именно таков, каков есть. Если, к примеру, я приобрел подобный опыт, наблюдая голубое небо, то мог бы удивляться голубизне неба в настоящий момент в противоположность тому моменту, когда небо было затянуто тучами. Но отнюдь не это я имею в виду. Я-то удивляюсь небу, каково бы оно ни было. Появляется желание сказать, что то, чему я удивляюсь, есть всего лишь тавтология: небо голубое или не голубое. И тогда оказывается просто бессмысленным говорить, что кто-то удивляется тавтологии. Подобное относится и к другому упомянутому мной опыту — опыту абсолютной безопасности. В нашей повседневной жизни мы все знаем, что означает находиться в безопасности. Я в безопасности в своей комнате, когда меня не может переехать омнибус. Я в безопасности, если ранее переболел коклюшем, — ведь теперь я больше уже не заболею этим недугом. Быть в безопасности в сущности означает, что в отношении меня физически невозможны определенные вещи, и потому абсурдно говорить, что я в безопасности, что бы ни произошло. Так что это образец неправильного использования слова «безопасный», равно как и в предшествующих случаях были неправильно употреблены слова «существование» и «удивление». И сейчас я постараюсь убедить вас, что характерное неправильное употребление нашего языка присуще всем этическим и религиозным выражениям. Прежде всего эти выражения представляются лишь сравнениями. Так, представляется, что когда мы употребляем слово правильный в этическом смысле, то хотя подразумеваемое нами и не есть правильное в обычном смысле, все же это нечто на него похожее. А когда мы говорим: «Это хороший парень», то хотя слово «хороший» здесь и не обозначает того же самого, что и в предложении «это хороший футболист», однако кажется, будто имеется сходство. И когда мы говорим: «Жизнь этого человека была ценной», мы имеем в виду не тот же самый смысл, который был бы присущ нашим разговорам о ценных ювелирных изделиях, но все же нам представляется, будто имеет место определенная аналогия. В этом смысле кажется, что все религиозные термины употребляются как сравнения или аллегории. Ибо, когда мы говорим о всевидящем боге, становимся на колени и молимся ему, то все наши слова и действия представляются частью великой и тщательно разработанной аллегории, которая показывает бога как человеческое существо огромной силы, чью благосклонность мы надеемся завоевать, и т. д. и т. п. Но эта аллегория также описывает опыт, на который я только что указал. Итак, первый опыт подобного рода — это как раз то, на что люди указывают, говоря, что бог сотворил наш мир. А опыт абсолютной безопасности описывался ими как ощущение безопасности в руках божьих. Третий вид опыта подобного рода — это чувство вины, которое опять же обозначалось фразой, что бог осуждает наше поведение. Таким образом, представляется, что в этическом и религиозном языках мы постоянно используем сравнения. Но любое сравнение должно быть сравнением чего-то. И если я могу описать факт с помощью некоторого сравнения, то я также могу быть способен отбросить данное сравнение и описать факт без него. Но в нашем случае как только мы попытаемся отбросить сравнение и прямо утверждать стоящие за ним факты, то обнаружим, что таких фактов нет. И то, что вначале показалось сравнением, теперь окажется просто бессмыслицей. Итак, три вида опыта, о которых я упомянул (а мог бы добавить и другие), покажутся тем, кто их пережил (мне, например), обладающими в некотором смысле внутренней, абсолютной ценностью. Хотя я и назвал это опытом, речь, конечно же, идет о фактах: они происходили тогда-то и там-то, продолжались определенное время и, следовательно, они описуемы. Поэтому отталкиваясь от сказанного несколько минут назад, я должен признать бессмысленными попытки утверждать, что факты имеют абсолютную ценность. Я еще более заострю это, сказав: «Парадоксально, когда некоторый опыт, некоторый факт должны, казалось бы, обладать сверхъестественной ценностью». К разрешению данного парадокса ведет определенный путь. Позвольте мне вначале еще раз рассмотреть наш первый опыт — опыт удивления существованию мира, — но описать его несколько иным образом. Мы все знаем то, что в повседневной жизни назвали бы чудом. Очевидно, что это событие, подобного которому мы еще никогда не видели. И представьте себе, что подобное событие произошло. Взять, скажем, случай, если бы у одного из вас неожиданно выросла львиная голова и он стал бы рычать. Конечно, это будет самой необычной вещью, какую я только могу вообразить. И как только мы отделаемся от удивления, я бы сразу же посоветовал привести врача и исследовать данное происшествие научным образом. Если это не повредит человеку, я бы подверг его вивисекции. Но куда же в таком случае денется чудо? Ибо ясно, что когда мы взглянем на чудо подобным образом, все чудесное исчезнет. Если только мы не называем словом «чудо» то, что некоторый факт еще не был объяснен наукой, а это, в свою очередь, означало бы, что мы до сих пор не сумели сгруппировать данный факт с другими фактами в научной системе. Это свидетельствует об абсурдности фразы «наука доказала, что нет чудес». Истина в том, что научный взгляд на факт совсем не есть способ рассмотрения факта в качестве чуда. Ибо какой бы вы ни вообразили факт, сам по себе он не является чудесным в абсолютном смысле этого слова. Итак, мы сейчас видим, что ранее использовали слово «чудо» в относительном и абсолютном смысле. И теперь я опишу опыт удивления существованию мира, сказав, что это опыт видения мира как чуда. Я склонен считать, что верным обозначением в языке чуда существования мира будет само существование языка (хотя это и не является предложением в языке). Но тогда что же означает быть осведомленным об этом чуде в одно какое-то время и быть неосведомленным в другое? Ибо все, что я сказал, перенося описание чудесного [опыта] из выражения «с помощью языка» в выражение «благодаря существованию языка», — это опять же сводится к тому, что мы неспособны выразить все, что хотим. Все, что мы говорим об абсолютно чудесном, остается бессмысленным. Так вот ответ на этот вопрос покажется многим из вас совершенно ясным. Вы скажете: «Ну, если определенные виды опыта постоянно склоняют нас к приписыванию им того качества, которое мы называем абсолютной, или этической ценностью, то это просто свидетельствует о том, что под данными словами мы отнюдь не подразумеваем бессмыслицу; что в конце концов, говоря об обладании опытом абсолютной ценности, мы подразумеваем, что это есть лишь факт, подобный другим фактам, и что мы до сих пор не преуспели в обнаружении правильного логического анализа того, что подразумеваем в наших этических и религиозных выражениях». И когда на этом настаивают, я сразу же, как будто при вспышке света, начинаю ясно видеть, что никакое описание не окажется способным выразить то, что я подразумеваю под абсолютной ценностью; и что я постольку ab initio отвергну любое описание, поскольку оно обладает значением. То есть сейчас я понимаю, что данные предложения оказались бессмысленными не в силу того, что я не подобрал для них правильного [лингвистического] выражения, а потому что бессмысленность была самой их сущностью, и все, что я хотел сделать с ними, так это просто выйти за пределы мира, т. е. за пределы обладающего значением языка. Мое основное стремление, да и стремление всех, кто когда-либо пытался писать и говорить об этике или религии, — вырваться за пределы языка. Этот прорыв сквозь решетку нашей клетки абсолютно безнадежен. Этика, поскольку она проистекает из стремления сказать нечто об изначальном смысле жизни, об абсолютно добром и абсолютно ценном, не может быть наукой. То, что она говорит, ни в коем случае ничего не добавляет к нашему знанию. Но она все же является свидетельством определенного стремления человеческого сознания, которое я лично не могу перестать глубоко уважать и которое никогда в жизни не стану осмеивать.

Показать полностью
0

"Взрослая практика". Мухо Нёльке.

Глава 1. "Взрослая практика"


Прошел уже год с тех пор как я стал настоятелем храма Антайдзи. До того момента я не волновался ни о чем кроме моей собственной практики, но сейчас мои обязанности изменились. В отличии он монашеской практики под наблюдением учителя, сейчас я сам обучаю практикующихся и посетителей, которые принимают участие в храмовой жизни, вместо размышлений над моей личной практикой. В этом году я встретил около 150 человек, которые прибыли в Антайдзи для практики, и я был вынужден развевать их сомнения и отвечать на их вопросы. Я предполагаю что научился от них большему, чем они от меня.

К слову, это уже это двадцатый год моей собственной практики дзадзэн. Я задавал себе множество вопросов за эти два десятка лет, и словно стена, различные трудности и сомнения появлялись передо мной. Я не могу сосчитать как много раз я стопорился во время практики, но начиная с этого месяца я планирую начать размышления над моим опытом и страданиями: постараюсь разъяснить для себя и других, в первую очередь, что же значит практиковать Путь Будды.

Когда я говорю это, может казаться что я говорю о чем-то ужасно сложном. Но, на самом деле, это не так. На самом деле нет ничего проще чем дзадзэн или практика Пути Будды.

«Что такое дзадзэн? Что такое практика?»

«Просто сидение, просто думание.» «Для чего?»

«Ни для чего. Просто делай это. Практикуй дхарму только ради дхармы. Нет никакой конечной цели, не к чему стремиться, нечего постигать. Просто живи этим единственным мгновением, прямо здесь и прямо сейчас – жизнь которую ты сейчас проживаешь. Будь един со вселенной, и ничего более».

Это теория удивительно проста. Однако единственная проблема в том, что одна только теория не поможет нам удовлетворить всю практику. Хотя Путь Будды и предполагается как самая простая вещь на земле, я думаю, мы не удовлетворены своей собственной практикой. Почему?

Хотя мы и знаем что не должны стремиться, не пытаться достичь или приобрести, не начинаем ли нашу практику именно потому что мы ХОТИМ достигнуть и приобрести? Если нечего достигать, мы никогда не начнем практиковать. Кто же решится переплыть океан и забраться на гору чтобы достигнуть Антайдзи только ради «просто сидения»? Люди приходят потому что у них есть цель, и они надеятся, что практика поможет им достичь эту цель, ради этого они прикладывают усилия чтобы практиковать, то что они называют Путём Будды. Это вполне нормально, но ошибочно с самого начала. Поэтому логично, что люди застревают в своей практике и не могут достигнуть своей цели даже после нескольких лет наполненных полной отдачей.

Застревание – это не проблема, так или иначе, ты застопоришься рано или поздно. Проблема в том, что же ты делаешь как только застреваешь. Это то, что я называю проблемой «взрослой практики». С детским подходом мы не сможем продвинуться дальше.

Один из моих из более опытных братьев по Дхарме сказал, что «просто сидеть», без какой либо методики или техники, все равно что «дет. садовцу пытаться учиться в университете». Это напомнило мне о том что говорил Ямада Мумон-роси. Последующая цитата не дословна, я пишу ее по памяти: «Существует множество религий. Некоторые новые культы похожи на религиозные детские сады, покуда они говорят нам о том, что за хорошие дела нас ждет награда, а за плохие – наказание, они будут словно начальная школа. Буддизм Махаяны это религиозный университет, а дзэн должно называть высшей школой.» Мой ныне покойный учитель Мияура Синъю-роси заходил еще дальше говоря что «Антайдзи это не школа. Это сангха для взрослых!»

Детские сады и начальные школы необходимы для детей. Им нечему учиться в университете. Тебе нужно быть зрелым и опытным чтобы перебраться через стену сомнений и трудностей, которые ты обретешь во время своей практики. Так какая же все таки разница между детской и взрослой практиками? Проще говоря, вопрос в том, можешь ли ты сам вытирать свой зад или нет. Дети хотят быть вскормлены «большими людьми». А взрослому приходится самому лицом к лицу встречаться с трудностями жизни, и решать определенные проблемы.

P.S. Ну в общем, очень давненько я не выкладывал сюда посты. Но вот относительно недавно начал переводить Мухо-роси, если зайдет, то буду постепенно остальные переводы заливать.

P.P.S. Прошу прощение за обилие грамматических (и не только) ошибок, которые не смог уловить.

Показать полностью
Отличная работа, все прочитано!