"Сравним. Кто-то человека обижает. Он в ответ, по правилам духовности, должен смиренно молчать или ответить «ну хорошо, ладно» (подставляя вторую щеку). И слушать дальше. В итоге он только тихо страдает внутри себя, а второй скорее всего ещё больше раздражается.
Возьмём же за символ духовности дружелюбность. На оскорбления человек в таком случае спросит, что случилось. Может быть у того человека проблемы, тяжкий жизненный опыт или он плохо себя чувствует, и это является причиной того, что он себя так проявляет. В большинстве случаев он, если ещё не до конца разрушен, удивится и в его душе поселится тепло, участие, понимание.
Однако в большинстве духовных учений не упоминается дружественность, только совет «терпи и смирись»."
«В духе» (в духовности) человек ничего никому не должен. Нет никаких (пред-писанных) правил поведения. Именно поэтому есть свобода от всяких правил.
«В духе» человека никто не обижает (некому обижать и некого обижать). «В духе» у человека нет ЧСВ (нет самолюбия, само-ценности). «В духе» человек не живёт в ложном эго - не живёт как личность. Поэтому «в духе» человек не страдает (нет того, за кого можно страдать).
«В духе» оскорбления невозможны - никаких оскорблений случиться не может. Например, если вы во взаимной любви к кому-либо (например, как мать к сыну), станете ли вы обижаться на возлюбленного, станете оскорбляться? Нет. Вы отнесётесь с пониманием, с принятием, с любовью ко всему. Вы не сможете в возлюбленном найти ничего плохого (неприятного, оскорбительного). А возлюбленный не станет делать ничего неприятного, оскорбительного. В вас будет полное взаимопонимание. Вы будете жить «существом единым» (без обид, без оскорблений).
«Смирение» – в некотором (добровольном, без усилий воли) исчезновении «себя» (озабоченности «собой», ложным эго), а не в подавлении (силой, "силой воли") себя. «В духе» нет нужды в терпении.
«В духе» нет отношений между отдельными личностями - между отдельными людьми. Есть жизнь существом единым - единым духом. Поэтому нет нужды в дружелюбности одного человека к "другому" человеку. «В духе» нет других людей. Все люди - «один человек». Буквально - «один за всех, все за одного».
В той мере, в какой человек «в духе», у человека не бывает проблем, ему не бывает "плохо", он не озабочен никаким жизненным опытом. «В духе» человек не живёт ни в (всегда лишь мысленном) прошлом, ни в (всегда лишь мысленном) будущем – он пребывает только в «здесь и сейчас». Зачем человеку быть в прошлом (или в будущем), если можно быть (жить) в «сейчас»?
Таким образом, здесь есть непонимание (незнание) вами «духовности». Поэтому вы принимаете за духовность то, что духовностью не является. Вы понимаете все «учения» буквально – вы видите во всех учениях лишь «себя» (личность). Вы смотрите в духовное учение (в книгу), а видите лишь «себя» (фигу).
"В духе" человек не живёт личностью (не живёт "собой") и поэтому не руководствуется никакими "духовными учениями". Примерно так же, как умеющий ездить на велосипеде уже не руководствуется какими-либо учениями о правильной езде на велосипеде. В этом смысле духовные учения нужны только ученикам - тем, кто не умеет жить "в духе". Духовные учения - костыли для тех, кто не умеет ходить. Научитесь ходить, и костыли вам будут уже не нужны.
"В духе" вам уже не нужны никакие "учения". Учения нужны лишь как некий (тот или иной) способ научиться тому, чего вы ещё не знаете (не понимаете, не умеете). Чтобы научиться, нужно некоторое терпение. Научившись (в полной мере), терпение всякого рода поучений вам больше не понадобится.
«и познаете истину, и истина сделает вас свободными» - свободными от «себя», от личности, от "ложного эго".
