Философия

..я конечно потом в конце книги ..напишу разные способы, как можно переключиться на другую частоту.. Но для начала вы должны по больше прочитать примеров..что бы еще больше осознать, на сколько это серьезно..и что это есть в жизни..и это нас окружает..

..представим что я не знал о том как в жизни все устроено..я обычный человек.. И если я сейчас по общаюсь с человеком, который находится на частоте вибраций.. Где все очень плохо..то я могу спокойно разбиться на машине..или у меня начнет ругаться личная жизнь, когда я приду домой..или тот проект который намечался и должен был принести много денег..возьмет и рухнет и еще погрузить меня в долги... Страшно..и это 100% факт...

Нужно быть осторожным во всем..если я поеду сейчас в магазин..и я езжу как я хочу и как я знаю..у меня своя скорость..своя музыка в машине..свой маршрут..мой ритм.. А пассажир скажет, что бы я поехал по его маршруту..и включил его музыку.. То я лучше брошу машину и убегу ..чем решусь... Нет..конечно..если я неудачник..а со мной в машине едет успешный человек..то я прислушаюсь и даже сделаю для себя открытие..что можно до магазина доехать без пробок и в два раза быстрее..и музыка такая приятная..и в магазине еще скидку дали..класс..

..вот вам и объяснение того, почему я даю такие глупые советы на консультациях, для решения какой либо проблемы..

Потому что нужно всего малость под корректировать..ну не получается у вас машину купить.. А я дал вам пару указаний...смотрите такой то сериал.. Купите себе такую то сумку ..и ходите в такой то бар и пейте виски.. И бац.. И дорога открылась для покупки машины.. Так же делают и порчи.. Только наоборот.. Возьмите и по катайтесь на машине по Лиговский проспекту.. Или прокатитесь мимо черной речки под музыку Макса коржа.. В промежуток времени с 14 до 18 часов.. И будет вам ЧП) Конечно этот Эксперемент для тех, кто находится в Петербурге..

..получается лень..и депрессию..и грусть..и зависимость можно убрать благодаря смене частоты на которой ты находишься.. Благодаря смене частоты, ты можешь притянуть других людей..начать по другому мыслить.. Я всегда коса смотрел на молодых предпринимателей ..на студентиков.. Которые ходят на всякие бизнес тренинги что бы научиться добиваться успеха.. И почему они не видят как они похожи своими прическами.. Своими рубашками и пиджаками.. Даже своим отношением ко всему и разговором..

И пока они это не исправят они будут на частоте ребят летающих в облаках и рано или поздно они скажут - свободная касса) и дальше Макдональдса никуда..грубо конечно..но я надеюсь этот текст их как то сдвинет ..по шатнет..

Источник: https://akinformation.com

Однажды, по лесу шёл тигр. Он был на своей территории, и направлялся в сторону реки, чтобы добыть пропитания. У реки он увидел мастера, который собирался переправиться на другой берег. Тигр не мог позволить находиться чужаку на своей территории, и направился прямо к мастеру. Мастер заметил тигра, но не распознал в нём того тигра, о котором ему когда-то рассказывал ум. Тигр приблизился к мастеру, его кровь вскипела от ярости, и не выдержав, оскаливая огромные острые клыки, он взорвался в истошном рычании, содрагая воздух и листья. Мастер глядел на тигра, но не распознавал ни тот дикий рык, ни тех клыков, о которых ему когда-то рассказывал ум. Инстинкт выживания не оставлял тигру никаких сомнений, и он молниеносно бросился на мастера. Было много крови, но мастер не распознал той крови, о которой ему когда-то рассказывал ум. Тигр думал, что ел мастера, а мастер видел ум, евший сам себя. Тогда мастер отпустил ощущение присутствия, и забыл всё то, о чем ему когда-то рассказывал ум.

Всё, что осталось у мастера, это было ощущение непрерывно растущей любви. Она росла очень долго, и однажды, её стало слишком много. Мастер не имел представления, что с ней делать, и тогда появился ум и дал понять, что может помочь мастеру, и принять часть его любви, если он согласится поделиться ей. И тогда мастер стал делиться, делиться, делиться и делиться... Делился он до тех пор, пока её не стало совсем мало. И в этот момент, мастер ощутил себя беспомощным младенцем в детской кроватке. Рядом сидел улыбающийся, и переполненный любовью ум. Он поцеловал мастера, достал с полки книжку со сказками, и начал рассказывать мастеру новую историю о том, как ему вернуть свою любовь.

Имя того мастера было 想像力

Недавно, я прочёл две главных сутры буддизма - Алмазную и Сердечную. Первая сутра это великая драгоценность Будды, а вторая - само его Сердце.

Если текст Сердечной сутры, как мне тогда казалось, был более или менее понятен, то Алмазная сутра ввергала в ступор. Было ощущение, что моё сознание вспахивает нетрезвый тракторист, причем задним ходом и с прицепом. Если бы её написал мой сосед, то я бы сказал его жене, чтобы она присматривала за ним. 😄 Но это сутра от великого мастера, а значит проблема во мне. Будда говорит в ней, что тщательное изучение сутры сможет породить чистую веру. Понятно, что вера в понимании такого мастера, это не бабушка с иконой в руках, а результат тщательного исследования. Тем более, если принять на веру то, что там сказано, то можно запросто отлететь кукухой. 😄 Два дня размышлений научили меня плакать и смеяться одновременно, но в итоге, тракторист начал трезветь, а на вспаханном поле появились первые ростки чистого воззрения. Стало понятно, что эта сутра - это непрерывная загадка, и чтобы она легко читалась, чтобы насладиться квестом и практикой одновременно, нужно непрерывно удерживать в уме ключ истины, который бы открывал её двери и позволял легко передвигаться собирая алмазы. А если ключ ложный, то в каком-то из мест сутры непременно возникает напряжение, заставляющее искать другой ключ.

В Алмазной сутре Будда Шакьямуни ведёт диалог с учеником, старейшим монахом, обучает правильно распознавать и проповедовать истину. Но когда Будда учит, то говорится, что он не учит, т.е. не создаёт в сознании ложные образы и определения, на которых основывается обычное обучение. Этот вывод следует из его высказываний:

Будда сказал Субхути: "Когда есть образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа, который не есть образ, то тогда и распознаешь Татхагату".

Также есть интересный момент о великой ценности даже лишь одной гатхи из четырех стихов. Это может означать, что даже одного четверостишия достаточно, чтобы понять всю сутру. А что же общего там есть между четверостишиями? А общим там видится то, что обсуждаемые понятия и действия выражаются через отрицание: Объект (существо, понятие, действие) не есть объект, поэтому и называется объектом. Значит, тут и нужно искать. И ещё, в начальной части также сказано, что речь пойдет о сознании, и это очень важно заметить, т.к. сужает область исследования.

Итак, образ это ярлык или этикетка в сознании, (иллюзорно) субъективная, которая содержит название и характерные признаки объекта. Но почему Будда говорит, что когда есть образ, то есть и заблуждение? Почему я не могу уверенно сказать на мою чашку, что это чашка? Чтобы разобраться, нужно проверить, может ли существовать, вообще хоть что-нибудь, в чистом сознании в виде истины? Для простоты, можно использовать такие взаимоисключающие понятия, как пустота и плотность.

1. Неопределённость можно назвать пустотой, лишь в том случае, если есть возможность сравнить её с плотностью. Истина!

2. Неопределённость можно назвать плотностью, лишь в том случае, если есть возможность сравнить её с пустотой. Истина!

3. Плотность и пустота могут существовать только вместе, т.к. одно доказывает существование другого. Истина!

4. Плотность и пустота не могут существовать вместе, т.к. пустота это отсутствие плотности, а плотность это отсутствие пустоты. Истина!

Пункты 3 и 4 противоречат друг-другу, а следовательно, называть неопределенность пустотой или плотностью нельзя.

Вывод: Объективный мир, может быть представлен в сознании, лишь в качестве неопределённости. Другими словами, он самодостаточен, и в определении не нуждается. Любая попытка, определить неопределенность, создаст ложное восприятие мира.

Итак, моя чашка - это не моя чашка, а неопределённость! Иначе говоря, это то, что нельзя выразить словами, это то, что предшествует самой мысли. Когда я даю определение неопределенности, то я создаю ложь, но сам при этом думаю, что создаю реальность. Когда кто-то говорит, что объективный мир является реальностью, пустотой или иллюзией, то он обманывает себя, других и Творца. Творец создал восхитительные водопады, птиц и закаты, а ему говорят, что он обманщик, он дал нам иллюзию. Но он не давал иллюзию, он дал нам свободу, выраженную в неопределённости. А вот ум, это как раз тот посредник, который из неопределённости, создал в свободном сознании иллюзию реальности бытия, - запер птицу в клетке.

Может показаться, что всё это не имеет большого значения, но это не так. Пример с чашкой - это лишь кирпичик! Со временем, в сознании вырастают целые замки из лжи, принимаемые за реальность, приносящие страдания и страхи, корысть и уныния, создают гордыни, тиранов, несущих насилие и смерть миллионам людей. Поэтому, самые опасные определения находятся в Я-образах, и о них часто говорится в сутре.

Так, а что же делать с чашкой? Как что?! Наслаждаться ароматным чаем, конечно же! А вот то, как "вернуть" сознание в исходное свободное состояние, и рассказывает эта сутра. Примеры и комментарии:

*** "Он не есть ни Закон, ни не-Закон". // Объект это не плотность и не пустота.

*** "Субхути, нет никакого способа, которым Татхагата мог бы обрести Просветление". // Если бы он был, то выражался бы в определениях, в ложных образах.

*** "В том Просветлении, которое обрел Татхагата, нет ни действительного, ни пустого". // Комментарий тут излишний.

*** "...нельзя обрести настоящую мысль..." // Мысль не принадлежит сознанию, мысль это также неопределённость.

*** "Однако обыкновенные люди считают, что есть Я". // Я - это лишь мысль о неопределённости, и в чистом сознании не возникает.

*** "Если кто-либо по форме распознает меня или по звучному голосу ищет меня, то этот человек находится на ложном пути". // У истины нет признаков, по которым её можно было бы распознать.

*** "Он не должен породить сознание, пребывающее в форме, звуке, запахе, осязательном ощущении и "законах". Он должен породить сознание, не пребывающее ни в чем". // Если любой объект, ощущаемый через органы чувств, воспринимается как неопределённость, то сознание пребывает ни в чём. Это состояние, которое предшествует любой мысли.

*** "Субхути, о существах Татхагата говорил как, о не-существах. Поэтому их и называют существами". // Это техника правильного воззрения: Если возникает объект, то это свободная неопределённость, но чтобы говорить о ней, она должна быть как-то названа, поэтому её и называют так-то (существо, человек, чашка). И так далее. Эта сутра просто усыпана алмазами!

Обзор был бы неполным, если бы я не имел возможности заметить, что эта сутра творит чудеса, она покорила не одно сердце, и моё не стало исключением. Какая феноменальная точность воспроизведения слов Будды! Когда я представляю то событие, когда произносилась Алмазная сутра, то что-то проникает в меня. Чувствуется тот витающий в воздухе, благоухающий аромат свободы, на который слетелись со всех сторон эти пещерные бородачи. Нельзя не заметить, что с ними происходит в этот момент, как они смотрят с замиранием сердца, как они нетерпеливо ждут каждое его слово, как паузы между словами превращаются для них в вечность. Отчего я так проникся? Отчего текут слезы стыда? Я же не буддист! Вы только послушайте, как он говорит с ними: "Субхути, если добрый муж или добрая женщина превратит в пыль три тысячи большой тысячи миров, то, как ты думаешь, много ли будет пылинок в таком скоплении?". Там собрались мудрейшие бородачи, а Будда говорит с ними, как с детьми, и они ему подыгрывают - "Чрезвычайно много, о Благодатнейший в мире!". Сколько же там было любви. Невозможно не понять переживания Субхути, проливающего слёзы. До этой сутры, Будда был для меня каким-то сладко-спящим дядькой в бигудях, а теперь этот хитрец, этот шельмец проснулся, и проник в самое моё сердце, - оно уже не будет прежним, он высветил от туда того меня, кем я себя определял, и за которого мне теперь стыдно, - поэтому ложь уходит босиком.

Сутра Сердца.

Но что же такое истина? Можно ли узнать о ней хоть что-нибудь? Конечно можно! Она находится в сердце Будды, в сердце каждого из нас. Но единственный, кто сказал о ней правду был Будда. Но как можно сказать хоть что-нибудь о том, о чём даже мысль мгновенно превращается в ложь? Об этом как раз и говорится в сутре Сердца.

Начинается она тем, что однажды Будда пребывал на горе Гридхракути со своими учениками (более тысячи человек), он сел и погрузился в глубокую тишину (самадхи). Всё..., дальше можно уже не читать сутру, всё стало ясно без слов, истина объяснила себя сама. Единственный, кто тогда сказал правду о ней, о Сердце, об истине всех истин, - был сам Будда!

Далее следует вопрос и комментарий его учеников, касательно практики Праджняпарамиты, о которой Будда уже говорил в Алмазной сутре... После комментариев, Будда вышел из самадхи, и похвалил учеников. На этом сутра заканчивается.

Мне попадались версии сутры Сердца, в которых факт присутствия Будды просто вырезан, как ненужный, видимо полагая, что он не несёт никакой смысловой нагрузки, - зачем нам нужен Будда, если он молчит?! 😄 Люди, и даже монахи оставляют лишь то, что можно выразить словами. Это доказательство того, что ум создал в сознании ложную структуру убеждений, которая обрезает сутру, превращает истину в ложь. Но Будда подарил мне свой алмаз, свой золотой ключик истины, который позволяет видеть и открывать вымышленные двери, высвобождая сознание из плена.

Человек, который писал сутру Сердца, является либо провидцем, либо очень тонким знатоком природы ума. Он даже не то, что предвидел редакцию сутры её переводчиками и хранителями, он даже предвидел толкование, которое Вы сейчас читаете, и добавил в сутру немного мистики. В некоторых версиях говорится, что пребывающий в самадхи Будда, оказывал влияние на сознание Авалокитешвары. Таким образом, присутствие Будды в сутре становится обоснованным. Мистикой защитили сутру, чтобы она дошла до наших дней невредимой. А также, отсюда можно извлечь урок от наших предков, указывающий на слабые стороны ума.

Но разве могла ли истина, из самого сердца Будды, быть выражена каким-либо иным способом?!

Цитата из Алмазной сутры: "Субхути, Татхагата является говорящим истинные речи, говорящим действительные речи, говорящим должные речи, а не говорящим лживых речей, не говорящим иных речей".

Разумеется, я не могу точно знать того, что именно хотел сказать Будда. Но нет и капли сомнения в том, что лично мне, он хотел сказать именно это.

И теперь, сидя у реки, я вижу в ясном небе свободно парящего Орла, оставляющего за собой тот самый след... И если вы спросите, как выглядит этот след, то я отвечу, что он как две капли воды похож на то, о чём молчит Будда.

Стони, плачь, скорби, тряси, "перерождайся"

Умри, но не сдавайся!

Учись, крепись, эмигрируй - признавайся,

Люби, цвети, увядай и возрождайся!

Терпи, молчи, скули, скрепи, но "воле_изъявляйся"!

Вставай и развивайся.

Спорь, критикуй, сражайся, предлагай

Падай, но вставай!

Никому не доверяй.

Мысли, воли не придай.

Себя за уважай и наконец познай.

Верь в себя, что видишь, слышишь, узнаешь,

Познаешь - не умрешь.

Сгоришь, утонешь, улетишь,

Прозреешь и взлетишь.

Подумаешь и cможешь…

Прожить, познать, узнать,

Урвать и прикоснуться,

К красоте судьбы и улыбнуться.

Однако помни:

Ни Бог, Ни церковь, Ни семья, Друзья или Государство

Время, пыль, судьба иль даже Я –

Никак, никто, и никогда –

Не проживет замест тебя

Живи, твори, цени и наконец помри….

Засни, увядь и прокричи:

Прощайте суки, твари и г@н**ы,

Верховные лорды и пропагандоны,

Демоны, святоши, лицемеры

Проповедники лживой веры,

Речей и полумеры -

Души вам не забрать!

Идите н@@@й вашу мать!)

Последние выборы в Великобритании, как вы знаете, обернулись оглушительной победой Консервативной партии. Этот успех был связан как с доминировавшей повесткой Brexit, так и с глобальным явлением, которое объясняется ведущими авторами консервативного лагеря через феномен культурных войн.

Такой культурно обусловленный протест современными правыми консерваторами представляется как проявление свободы — свободы против оков морали и культивации коллективной вины со стороны тех, кого Ник Лэнд называет «cathedral» (собор). Под «собором» имеются в виду академические медиа-элиты и буржуазия, понимаемая, прежде всего, не экономически, а культурно.

Собор — термин Менциуса Молдбага, широко используемый неореакционерами. Обозначает современную лево-либеральную западную идеологию: демократия, равенство и прочие идеалы прогрессивизма. Эта идеология распространяется преимущественно «просвещенными» людьми с помощью системы образования и различных СМИ. В отличие от обычных организаций, у Собора нет командного центра, то есть это само устройство социо-культурно-политической системы. Идеалы Собора должны приниматься догматично и безоговорочно. Любое сомнение в них воспринимается как опасная ересь, подобная сомнению в догматах церкви в средние века. Отсюда и название.

Эта буржуазия, по мнению Лэнда, подавляет действительную свободу и осуществляет экспансию во имя эфемерной общей эмансипации, формулируемой и присваиваемой самими этими элитами. В связи с этим вопрос, который я хотел бы предложить обсудить, может звучать так: какие проблемы для самой идеи свободы этот политический, социальный и культурный контекст ставит сегодня?

Правые полагают политкорректность, концептуальные истоки которой возводятся к проекту Просвещения, злом, так как она якобы ограничивает свободу человека. Но что такого рода критика — без отрыва от исторической ситуации, в которой она возникает — означает для идеи свободы? Здесь можно вспомнить, что важнейшим завоеванием Просвещения, скрепленным Французской революцией, было установление неразрывной связи между свободой и равенством как ключевыми политическими понятиями. Согласно Декларации человека и гражданина, каждый гражданин Республики имеет возможность делать все, что не причиняет вреда другому — как видно, здесь равенство и свобода взаимно конституируют друг друга.

Ник Лэнд, автор «Темного просвещения» и провокационный вдохновитель новых правых, эксплицитно атакует идею исходного равенства, апеллируя к здравому смыслу. Он пишет буквально следующее: люди отличны друг от друга. Они рождаются разными, по меньшей мере, анатомически и физиологически они неравны. Как видно, на этом уровне социальное и политическое равенство биологизируется и затем оспаривается с помощью биологического аргумента. Но Лэнд идет дальше. Смешивая социально-политический и биологический регистры и называя их «реальностью», он подчеркивает, что люди развиваются по-разному, ставят себе различные цели и достигают разных результатов. Развитие индивида во всей его уникальности мыслится как развитие свободное, и связь свободы с равенством мыслится как ее утяжеление. Как тогда понимать свободу вообще?

Лэнд развивает идею автономизации капитала. Так в одном из своих популярных интервью он говорит, что капитал является мощной творческой силой, сулящей модернизацию и социальные изменения. Соответственно все ограничения, которые накладываются на капитал со стороны государства, норм и производственных сил, стеснят его автономию, а значит, мешают реализации свободы человека и его творческой силы. Давайте посмотрим, что здесь происходит. Берется идея творчества и бесконечного развития; она гипостазируется, выводится за пределы конкретных социальных и экономических отношений, представляется в образе сокрушительного творческого потока и в этом качестве отождествляется со свободой. Катализатором этого потока является капитал, принимающий на себя его свойства (он циркулирует, движет и движется сам и прочее), а люди в свою очередь оказываются функцией капитала. Они обслуживают капитал как некоторый дикий механизм, и в этом смысле экзистенциальная и творческая свобода человека состоит в том, чтобы удачно встроиться в его работу. Чем точнее человеку удается пристроиться к этой абстрактной творческой силе, тем лучше он начинает выражать ее существо.

В основе здесь лежит снятие оппозиции между природой и свободой, которое было определяющим для Просвещения и понимания позитивной человеческой свободы, вступающей в конфликт с природным миром данного и диктатурой обстоятельств. Так, в том, что говорит Лэнд можно узнать самые разные попытки соединения философии жизни и апологии рынка, которых было очень много в ХХ веке. Тут узнается и Йозеф Шумпетер с его виталистским объяснением рынка, и прото-фашистские теоретики, вроде Людвига Клагеса.

В целом они восходят к представлению о том, что не политика является местом проявления человеческой свободы как общей воли, превосходящей наши произвольные самопроявления в рыночных отношениях, а экономика, так как в ней происходит подлинное освобождение через тождество, устанавливаемое между рынком и природой. Эта идея лежит у самих истоков появления экономического либерализма, согласно которому законы рынка являются самой жизнью и природой, а вмешательство в них чем-то репрессивным и подавляющим. Такие представления восходят к началу XIX века, например, к противопоставлению экономической и политической свобод в классическом эссе Бенжамена Констана «О свободе у древних в ее сравнении со свободой у современных людей».

Сегодня мы наблюдаем ситуацию, которую в поздней Римской империи называли теокразией — множественностью богов, и каждый свободен верить в них и их выбирать. Истина не девальвирована и не исключена, но маркетизиована и полностью опущена на этаж частного. Сегодня мы имеем дело с рынком истин, частью которого становятся такие персонажи, как Ник Лэнд.

Тип знания, производимый ими — как и все остальные, экспансию которых мы сегодня наблюдаем в публичной сфере — уже не может быть определен в границах научного и ненаучного, политического суждения или религиозного учения. Сегодня люди уже не удовлетворяются тем, что Петер Слотердайк называл «диффузным цинизмом», то есть — примиряющим неверием. Они хотят во что-то верить, но эта вера обнаруживается через свободный потребительский выбор, в котором каждый может определить то, что соответствует его индивидуальности. В этом смысле мы переживаем не ренессанс религии или то, что Сэмюэл Хантингтон называл «возвращением бога». Это наступление чего-то среднего между религией и неверием, определяемого как «духовность» (spirituality), что является одной из ключевых характеристик постсекулярного состояния. Конечно, в этом индивидуальном выборе каждый человек обнаруживает свою свободу.

Если мы обратимся к популярным практикам коучинга, то увидим, что они абсолютно не верифицируемы. Вы не можете сопоставить двух разных коучеров — у одного есть семь рецептов счастья, у другого десять рецептов успеха — и согласиться с пятью рецептами отсюда и двумя оттуда, отвергая часть догм каждого, потому что они кажутся вам нерациональными. Нет, вы выступаете как покупатель, который должен купить или нет продукт в целом и не может выбирать одну часть и отвергать другую. В своей целостности каждый из этих продуктов представляет рецепт свободы в том смысле, о котором говорит Лэнд: как можно полностью, с одной стороны, соответствовать рыночным и жизненным потокам, а с другой, не зависеть от обстоятельств, став их органичной и неотъемлемой частью.

Любой коучинг начинается с мантры о том, что в собственных неудачах никогда нельзя винить не зависящие от вас причины, которые помешали вам что-то сделать — потому что в момент, когда вы включаете аргумент обстоятельств, ваше дело оказывается проигранным. Чтобы стать успешным, нужно представить себе полное отсутствие любых внешних препятствий и структурных причин, которые каким-либо образом определяют ваши действия. Поэтому в истинах о свободе, которые сегодня присутствуют на рынке, мы видим странный симбиоз представления о свободе как победе над обстоятельствами и идеи о том, что обстоятельств как таковых вообще не существует, а само разделение на свободу и природу должно быть преодолено через нашу активную жизненную экспансию.

С этим же связана сама политическая динамика, где большие события («митинг, на который все пришли», по точному определению Марка Фишера) или выборы максимально возбуждают аффекты. Так рождаются коллективные надежды, приводящие людей на избирательные участки, чтобы они выплеснули свое коллективное переживаемое недовольство. Но на следующий день ничего не меняется, несмотря на смену одной партии у власти на другую, и этот «вау-эффект» длится очень недолго; за ним следуют выгорание, депрессия и разочарование в политической жизни. Поэтому если говорить, что либеральная демократия в кризисном состоянии инструментализирует аффекты, то эта метафора биполярного расстройства — раскачивания баланса и удержания некоего хрупкого равновесия за счет все большей психологической аффективной дестабилизации — превращается в основной работающий механизм поддержания существующего положения вещей: люди проявляют свое недовольство, выходят на улицу, но в итоге ничего не меняется, а за состоянием крайнего возбуждения следует апатия.

Условия всякого выбора (бытового, морального, экзистенциального и прочее) превращаются в объект, который каждый из нас вынужден постигнуть, освоить и временно присвоить. Сценарий, предлагаемый современной культурой успеха, не имеет телеологии (цели) — это уже не американская мечта, не планомерное достижение заветного статуса и положения. Свобода самореализации, за которую так ратуют справа, мыслится как продвижение по разным уровням. Применительно к культуре самореализации, понимаемой предельно широко, эти уровни определяются не качеством жизни или уровнем благосостояния, а, скорее, разнообразием опыта. Свобода здесь заключается в получении возможности переходить с одного уровня на другой, достигать некоей полноты самореализации в одной ипостаси для того, чтобы переходить к другой. Эта логика напоминает видеоигру, устроенную таким образом, чтобы игрок был вынужден осваивать ее различные уровни для того, чтобы двигаться дальше.

Свобода меняться и становиться кем угодно стала якобы гарантировать неиссякаемое ощущение внутренней свободы, и наоборот — открытость миру якобы обещает свободное развитие. Но на чем основана такая свобода? На том, что личная история постоянно изымается из истории общей, она превращается в историю приключений, в освоение новых земель, то есть, по сути, в неоромантический нарратив. Как быть с тем, что важнейшей составляющей так называемой позитивной свободы — свободы не либеральной и не консервативной — действительно является возможность меняться, причем коренным образом? Отличие состоит в том, что в противовес становлению и беготне по уровням игры такая свобода предполагает радикальную субъективацию — конверсию, метанойю. Однако этот процесс с необходимостью предполагает затронутость властью. Именно прикосновение власти (государства, авторитета, господствующего порядка), если угодно, ее «овнутрение» и отражение (во всех смыслах этого слова) является условием возможности субъекта. Это хорошо показывает, в частности, Альтюссер, приводя знаменитый пример с окриком полицейского: человек становится субъектом в качестве подлежащего власти, только реагируя на нее. Любая реакция на эту власть дублирует ее первичное прикосновение.

Прошу не оценивать качество написания, метод изложения, конструкцию текста и т.д. Это просто запись из личного дневника. Размышления.
Хочу поделиться мыслью.

"Я мыслю, следовательно, существую. " Р. Декарт.
Самая высокая концентрация истины в четырёх словах. Самая правильная интерпретация.
Что такое "Я"?
Принято считать, что я это нечто обособленное, субъективное, интимное. Я - это ярлыки, которыми обешивают человека с рождения и которыми он в последствии характеризует себя.
Родился ребёнок, ему дали имя, сказали, что он человек, рассказали о мире, который его окружает. Показали нечто мяукающее и назвали его котом. Всё, у человека не остаётся возможности решить самому как это всё воспринимать, на каждый объект повесили ярлык. Оградив, тем самым, сознание. Включили в систему, где всё обусловлено, ограничено, где всё решено до тебя. В последствии люди прибавляют себе ярлыки, это необходимо для общества. Он становится воспитанником определённого дет сада, учеником школы под определённым номером, он становится инженером или дирижёром, он становится геем, бисексуалом или натуралом, он становится мужем, отцом, инвалидом, лауреатом Нобелевской премии, президентом, алкоголиком.. Он становится роботом с определённым набором ярлыков, которые так или иначе дают возможность его охарактеризовать, классифицировать, определить хороший он или плохой, умный или глупый и т.д. Ярлыки - вот что мы называем " Я".
А что "Я" на самом деле? Это бесконечное, безвременное, безформенное, не отождествляющееся, не характеризуемое. Попросту, это- сознание.
Сознание одно. Не у каждого "Я"своё сознание. А у одного сознания множество " Я"- масок.
Можно провести аналогию.. Представим мозг. Представим нейроны в мозгу, которые в совокупности являются одним целым. Но каждый нейрон это частная единица. Каждый нейрон обособлен. Вот так же люди, подобно нейронам, являются лишь мааааленькой частью одного большого и целого.
Важно понимать глобальность . Есть только одно сознание. Выше космоса, выше религий, выше ума и разума. Когда мы выходим за приделы своей личности и думаем, что развиваемся, на самом деле мы просто открываем глаза, сбрасываем маски и осознаём, что "мои ярлыки- это не я", " Я - не это тело и даже не этот разум". Нужно совершенно осознать это и разотождествиться. Нельзя выпадать из реальности, она должна быть подвластна уму. Ум должен быть подвластен мозгу. А мозг это чип с программой. Пусть твоя маска и совокупность ярлыков останется под заботой мозга. Пусть твоя личность будет лишь биомеханизмом. Это неизбежно. Но истинное "Я"- сознание, нужно пробудить.
Что я имею в виду под пробуждением? Представим тот же мозг с нейронами. Представляем себя нейроном, который механически выполняет свои функции и не располагает возможностью мыслить. Ему так кажется. Я - нейрон, я живу, работаю, у меня есть цели и задачи. И в какой-то момент я просыпаюсь, вижу миллиарды таких же нейронов и вижу как наши общие действия направлены лишь на осуществление одной доли секунды действия для чего-то, что намного больше меня, намного старше.
Тут я понимаю, что мои глаза - это не инструмент для познания окружающего мира, мои уши не дают распознавать мне истину и ложь, мои лидерские качества никуда меня не ведут. Это всё на уровне биомеханизма, на уровне ума. Ум- это совокупность знаний и инструмент для управления своими действиями и мыслями. Ум - это хорошая штука, безусловно. Но чертовски бесполезная. Можно знать множество вещей, прочитать огромное количество книг, уметь умножать в уме огромные числа. Но это достижения на уровне примитивизма своего существа. Это развитие человека, как организма. Да, я, как нейрон, стану сильнее и мощнее, развивая свой ум. Но зачем мне это? Это нужно системе, в которой находится моё тело, это нужно для того, что бы я качественнее дополнял декорации. Что бы не думал.
Когда ты пробуждаешься, ты чувствуешь себя не нейроном, а тем мозгом, в котором находятся нейроны. Важно не почувствовать себя человеком, а почувствовать себя сознанием, в котором всё это существует.
Научно доказано, что весь материальный мир- это молекулы. Абсолютно всё. То есть вообще всё. То что имеет форму, цвет, запах,энергию, название, совершенно всё. Человек и песчинка на уровне сознания не разделяются, не характеризуются по отдельности, их невозможно отождествить или классифицировать. С точки зрения сознания всё едино, потому что всё это - внутри него.
Сознание оно везде и негде, оно всегда и никогда. Оно всё и оно ничто. Оно просто сейчас, всегда, никогда.
Сознание это всё что есть.
Мы подошли к самому главному. Сознание одно единственное и больше ничего нет. Разделений на я и ты на самом деле нет. Мы- это одно большое сознание. Получается, что я - это и ты и камень и ветер и луч. Сознание это я. Я - это одно большое нечто. Все мы - я. Сознание.
Надеюсь, понятно, что имеется в виду.
Ничего нет. Никого нет. Ты должен понять, что не существует меня. Так же как и я, ты- сознание. Запертое в ум, в тело.
Фраза, с которой я начала объяснение, очень точно сформулирована. Я( сознание) мыслю (создаю реальность), следовательно существую (живу). Это достаточно понять для начала. Дальше нужно осознать, что весь видимый мир - это иллюзия, проекции разума, совокупность ограничений, шаблонов и ярлыков. На самом деле этого всего нет и ценности никакой нет. Нет морали, нет нравственности, нет богов, нет истины, ничего нет. Но есть то, что всё это объединяет в один комочек. Это сознание.
Таким образом, становится понятно, что иллюзии это исходный материал деятельности мозга. Мозг себя обособляет от мозга другого. Мы видим реальность, потому что нам сказали, что так и есть. Это тоже самое, что сон. Ты спишь, начинаешь понимать что это сон, но не можешь проснуться. Ты начинаешь жить во сне. Ты осознал себя во сне. Точно так же наше сознание должно осознать себя здесь. Тогда мы сможем проснуться, тогда Я-то будет управлять. Это каждый должен делать для себя. Если ты осознал себя, если пробудился, то продолжай существовать. Пусть биомеханизм свою работу выполнит. А с другой стороны я это пишу, представляю как это будет восприниматься другими людьми.. А зачем? Во-первых отождествление. Во-вторых, никого не существует.
Проще говоря, моя реальность- мои глаза. Истина дальше, выше, больше. Она не ограничена. А человек ограничен, как минимум, телом и умом. Ты должен осознать своё тело, свой ум и разум, принять, что это принадлежит тебе и оно имеет место быть. Живи по правилам, построенным в этом мире, это забавно наблюдать. А ещё - невероятно. Обладая человеческим мозгом, который всё воспринимает шаблонно очень интересно наблюдать сознанием, через глаза, как сознание выражает себя в формах, в запахах, цвете, чувствах, нормах, понятиях, природе, науке.. И т.д
Наблюдай. Ты- сознание. Всегда, сейчас. Нигде и везде. Вокруг тебя всё и ничего. Ты не это тело и даже не этот разум.
Это так прекрасно, что для нас кажется невероятным чувство любви или счастья. А на уровне сознания все чувства вместе это одно чувство, которое и то таковым не является. Потому что на уровне сознания невозможно дать чему-то характеристику. Нет отождествления.
Речь и понимание чего-либо это тоже самое что песчинка по сравнению со вселенной. Это малость.
Не существует слов, которыми человек может объяснить это человеку. Даже чтение мыслей было бы горохом в стену. Потому что эти вещи больше всего сущего и возможного представления о вселенной даже на эфирном уровне. Даже время - ничто, но всё. Ничто для осознания, но всё для сознания.
Невероятно осознавать себя безвременным и всеобъемлющем, при этом подносить кружку ко рту, что бы сделать глоток.
На самом деле все религии близки к истине, но они непонятны, потому что там где сознание, там нет места присвоению и характеристике.
То что я могу сделать для этого мира- это ничего не делать. Быть во всём и не быть нигде.
Суть просветления в созерцании.
Что бы заглянуть вглубь, нужно ничего не делать. Игра в двойственность, это значит делать то, что требуют вибрации - механически и обращать взгляд внутрь. Всегда, сейчас.
Для того, что бы научиться созерцанию, нужно научиться спокойствию. Спокойствие тяжело достижимо для мышления. В этом помогут практики по управлению энергией и отключению ума.
Когда ты будешь спокойным сейчас, не будешь реагировать на внешние раздражители, будешь твёрд и устремлён, ты сможешь созерцать всегда.
Попытка выхода.
Я почувствовала многомерность своего тела. Выходишь из физического тела и наслаиваешься на него другим. Так, всё глубже и глубже уходя в чертоги сознания тебя становится больше, ты начинаешь ощущать себя многими телами, наслаивающимися друг на друга. Когда ты осознаёшь себя многими телами, ты начинаешь чувствовать свою бесформенность, неосязаемость. У тебя нет формы, граней.. Потом ощущаешь себя везде. Мне на какой-то момент представилось, что я - небо. Оно везде, оно всегда и сейчас. А потом понимаешь, что у тебя нет верха или низа ты всё и ничто. Меня бросило в жар, сердце колотилось как бешеное, но я это не чувствовала, а наблюдала. Потом стираются разделения. Я чётко сконцентрировала внимание на середине. На середине всего. Я старалась оставаться везде и нигде. И эта концентрация на одной точке стала огромными воротами, куда я вошла и словила себя на том, что если не вернусь в тело, то мне не страшно, я его забуду, меня не пугает неизвестность, потому что там всё понятно, ты чувствуешь себя дома. Там нет тебя и меня. Там есть только дышащее ВСЁ. Все звуки вместе и ни одного вообще.
Потом меня выдернул звук старого выключающегося телевизора, когда картинка сворачивается и чёрный экран её настигает. В тот момент я резко открыла глаза, сознанием ещё там, а тело пытается себя осознать. Шум в ушах, размытое зрение. И самое дикое - я вижу звук и чувствую пространство, слышу его. Вокруг всё бурлило и вибрировало.

Совместить с человеческой реальностью эти переживания очень сложно. Кажется, что ты вне этого тела, вне этого ума, ты просто наблюдаешь жизнь. Ты присутствуешь всегда и во всём, но ты - не то, чем казался себе.
Чувствуешь, что всё, что вокруг - это приобретённые формы сознания, проявленные. Как-будто ты - всё.
Словно ты почва, которая проявляется в растущих на ней цветах, организмах, деревьях, возводящихся зданиях.
Что-то обрело покой. Нет хорошего или плохого. Нет правильного и неправильного. Нет жизни и нет смерти. Всё это сворачивается в одну субстанцию, которая созерцает. И наш мир - это одна из форм тишины и неподвижности. Ощущение, как-будто ты в открытом космосе, но понимаешь, что даже космос это лишь намёк и истина не похожа на космос.